キリスト教信仰の信条 [A1]

紹介

第1章。神格

1.1 神父

1.2 神の子イエス

1.3 聖霊

1.4 聖霊とキリストおよび人類との関係

1.5 キリスト、サタン、そして軍団と神との関係

1.5.1 神の子としてのキリスト

1.5.2 反キリストの教義

1.5.3 神の御名と主権

第2章。 救済の計画

2.1 人類の堕落

2.2 人類の救済

2.3 霊感された真理としての聖書

2.4 悔い改めと回心

2.5 洗礼

第3章。 人間の責任に関する教義

3.1 祈りと礼拝

3.1.1 祈りと礼拝の対象としての神

3.1.1.1 崇拝の対象

3.1.1.2 祈りの対象

3.1.1.3 他者のための個人および集団の祈り

3.2 救いと律法の関係

3.2.1 神は我らの岩である

3.2.2 恵みによる救い

3.2.3 法律上の義務

3.2.3.1 なぜキリスト教徒は律法を守るのか

3.2.3.2 神の神殿としてのキリスト教徒

3.2.4 十戒

3.2.5 人間の行動を規定するその他の法律

3.2.5.1 食品法

3.2.5.2 安息日

3.2.5.3 新月

3.2.5.4 年次聖日

3.2.5.5 結婚

3.2.6 財務管理

3.2.6.1 神に向かって

3.2.6.2 他者へ

3.2.7 戦争と投票

3.2.7.1 戦争

3.2.7.2 投票

第4章。 メシアに関する教義

4.1 キリストの先行存在

4.2 磔刑と復活

4.3 キリストの再臨

4.4 キリストの千年王国の支配

第5章。 悪の問題

5.1 悪の存在は、ホストの反逆によるもの

5.2 予定説に関する教義

5.3 死者の状態

5.4 死者の復活

5.5 悪人の罰

第6章。教会

6.1 教会とは誰、あるいは何?

6.2 教会組織

6.3 目的と目的

6.4 聖化

第7章。 神の国

7.1 神の国の設立

7.1.1 霊的王国

7.1.2 キリストの千年王国の支配

7.1.2.1 メシアの帰還

7.1.2.2 イスラエルの集会

7.1.2.3 主の日

7.1.3 永遠の神の王国

7.1.3.1 神の到来

7.1.3.2 新しい大地と新しいエルサレム

7.1.3.3 人類の運命

付録

紹介

1700年間、キリスト教はギリシャ哲学と新プラトン主義に関連する神学体系に結びついてきました。聖書のメッセージの単純さや両聖書における神の啓示の一貫性は、当時知られていた世界の支配と権力のために変えられ、曖昧にされてきました。

その結果、ニカイア公会議(325年)、ラオディキア公会議(約366年)、コンスタンティノープル公会議(381年)、カルケドン公会議(451年)で定められた構造が理解されたものとなった。この構造は形而上学的な神の理解を変え、最終的に三位一体を生み出しました。ラオディキア公会議(第29条)は安息日を禁止し、罰則を科し、日曜礼拝から受け入れられた異教の祭り(後の475年には12月の太陽祭り)と復活祭制度を過越祭の代わりに導入しました。また、聖書の体系や律法の解釈の仕方も変わった。モーセに与えられた律法はもはや適切でないとされ、新約聖書の一節は既存の異教の慣習を正当化するために再解釈されました。

例えば、食品法は使徒行伝10章やその他の文書を誤用して廃止されたとされました。人間の健康への影響は即座に現れました。しかし、環境の最終的な影響は約二千年後に明らかになりました。食物連鎖の崩壊は、聖書の律法で禁止されている食品の摂取に大きく寄与しています。

陸地システムの劣化は、ジュビリーシステムや陸地安息日の遵守が失われて土地が枯渇した後にのみ完全に現れます。なぜなら、これらは19年の月の周期に基づく暦と切り離せない関係だからです。太陽暦の導入自体が、神が自然の調和のために確立したパターンや周期の理解を破壊する大きな一歩でした。

現代キリスト教は概して、元のキリスト教とはほとんど、あるいは全く共通点がありません。イスラム教の興隆とその後のイスラムとの戦争は、ギリシャ神学体系がヨーロッパや西アジアでカッパドキア神学を用いて、三位一体の神に基づく偽りのキリスト教体系を用いて、神と神と神秘的な結合を試みた直接的な結果であったと言える。

トライアンシステムは単純に機能しません。この誤った教義が1700年にわたる結果として、地球のほぼ破壊と聖書の律法に真剣に従おうとする人々への迫害が生まれました。

この著作の目的は、聖書とイエス・キリストと使徒たちのもとにある新約聖書教会の原初のメッセージを、可能な限り明確かつ簡潔に分離することです。ここに述べられていることによって、いくつかの大切な寓話が挑戦され、打ち砕かれることは間違いありません。この作品は、できるだけ聖書の記述やパラフレーズの連続に近く、裏付けのテキストが引用されるように書かれています。そうすることで、作品は最終的に曖昧さが少なく、意図も明確であると考えられます。可能な限り、あるテーマに関する全テキストを一覧にし、単独で引用したり誤ったテキストを引用したりするあまりにも一般的な慣習を避けるようにしています。聖書の中には、明確な偽造(例:ヨハネス第一5章7節KJV、テモテ第一3章16節(コデックスAより)や誤訳(コロリン第一15章28節など、黙示録3章14節NIVなど)があり、相反するテキストを否定したり誤解したりして、三位一体やカッパドキアの体系を単独で見たときに支持するように見せかけることを目的としています。

メシアが再び来るとき、彼はシナイでモーセに与えた律法の体系を一括で導入しようとしています。すべてのキリスト者は、聖書に定められた生き方と礼拝の体系を特定し、実践する義務があります。キリスト者はイエス・キリストの生き方を模倣し、キリストが人間として、そして受肉前として導入し生きた制度に従って生きる義務があります。この研究は、1700年にわたる誤ったシステムを一掃し、過去に何をしてきたかに関わらず、すべての人々の生活に本来の真の道を識別し実践できるよう、一貫性があり識別可能な形で全体を生み出すことに専念しています。私たちの使命は、人々を悔い改めと新しさへと導くことです。

第1章

神格

1.1 父なる神

宇宙の至高神は神です。彼は全能の主であり、天と地、そしてその中のすべてのものの創造主であり支え主です(創世記1章1節、ネハ書9:6、詩篇124:8、イザヤ書40:26,28、44:24;使徒行伝14章15節;17:24-25;黙示録14章7節)。彼だけが不死である(テモテ第一6:16)。彼は私たちの神であり父であり、イエス・キリストの神であり父です(ヨハネス20:17)。彼は至高なる神(創世記14:18、民数記24:16、申命記32:8、マルコ5:7)であり、唯一の真の神(ヨハネ17:3;ヨハネ1:20)です。

1.2 神の子イエス

イエスは創造の最初の子(プロトトコス)であり(コリンゴル1:15)、したがって神の創造の始まり(アルケ)でもあります(黙示録3:14)。彼は神の唯一の子(単一子)であり(マタイ3:17; ヨハネス1:18; ヨハネ第一4:9)、聖霊によって受胎し、処女マリアムのもとに生まれました(ルカ1:26-35)。彼はキリスト、すなわちメシア(マタイ16:16;ヨハネ1:41)であり、神から私たちの救い主であり贖い主となるために遣わされた者です(マタイ14:33;ヨハナ8:42;エペソ1:7;テテロ2:14)。彼は至高なる神の子と呼ばれています(マルコ5:7)。彼は死から復活することで、聖なる霊に従って力を持つ神の子に指定されました(ローマ1:4)。彼はヤコブの家を永遠に治めるためにダビデの玉座を与えられ、その王国は終わりがない(ルカ1:32)。

1.3 聖霊

聖霊(使徒行伝2:4)は、キリストが選ばれし者に送ると約束された神の本質または力です(ヨハネ16:7)。それは人ではなく、神の生きた力の延長です。それは私たちが神性の共に働く者となる手段であり(ペテロ人への第二の手紙 1:4)、聖霊に満たされ(使徒言行伝9:17、エペソ5:18)、したがって すべての 神の子(ヨブ記38:7、ローマ8:14、ヨハネ記上3:1-2)となり、キリストと共に相続する者となる(ローマ8:17;ガララヤ3:29;テテロ3:7;ヘブル1:14、6:17、11:9;ヤブレナによる2:5;ペテロ記1:7)となります。それは神が求め、従う者(ルカ11:9-13)に与え、神の戒めを守る者に住む者に与えられます(ヨハネ第一3:24;使徒行伝5章32節)。聖霊は神の僕たちをすべての真理へ導く慰め主です(ヨハネ14:16,17,26)。聖霊は証言する力を与えます(使徒1章8節)。この教会は、コリント人への第一の手紙12章7-11節に記録されているように賜物を授け、ガラテヤ人への手紙5章22-23節に記されているように、計量で与えられるものではありません(ヨハネ3:34 RSV;ローマ12:6)。それは神が最終的にすべて、すべての中にすべてとなるための手段である(コリント第一15:28;エペソ4:6)。

1.4 聖霊とキリストおよび人類との関係

聖霊は洗礼前から働いています。聖霊は個人をキリストを通して神のもとへ引き寄せます(ヘブル7:25)。

聖霊の初実は洗礼の際に個人に与えられます。ローマ人への手紙8章23節から、養子縁組は身体の贖いが起こるまで起こらないと明確に記されています。

こうして私たちは新たに生まれ変わりつつも、キリスト・イエスにあって日々聖霊の中で成長し続け、神の栄光に至るまで続きます。聖霊は真理の霊です(ヨハネス第一4:6、5:6)。すべてのことにおいて真理を語ることで、私たちはあらゆる面で頭のキリストに成長します(エペソ4:15)。聖霊は神の霊(ローマ8:14)であり、信仰の霊(コリント第二4:13)であり、すべてのものを探し、すべてを知る(親リント第一2:10-11、12:3以降)です。

したがって、聖霊は三位一体の神の独立した側面ではなく、私たちがエロヒムとなる手段です(ゼキア書12:8)。聖霊は私たちの思考と存在そのものを理解することを神に伝えます。イエス・キリストを通して、私たちの仲介者であり仲介者であるエロヒムまたはテオスとして導かれることで(詩篇45:6-7、ゼキヤ書12:8、ヘブル1:8-9)、キリストが私たちを助け、教え、慰め、そして神の力を行使できるようにしてくださるのです。霊は、コリント人への第一の手紙12章7-11節に示されているように、神が身体に利益をもたらすために望む属性を一人ひとりに与えてくださいます。

霊は(テテレス第一5:19)無視されたり悲しんだりすることで満たされ(エペソ4:30)、個人の得失を認めます。

聖霊の実はガラテヤ人への手紙5章22節の愛です。したがって、もし私たちが互いに愛し合わなければ、聖霊は明らかではありません。

霊は、ピリピ人への手紙3章3節に記されているように、私たちが神を礼拝する手段です。したがって、それは礼拝の対象として神であり得ず、したがって父なる神と同等であることはできません。それはキリストに力を与える力です。したがってキリストは永遠の父であり(イサヤ書9:6)、天と地に多くの父性が存在する(エペソ3:15)。キリストは委任によって永遠の父となります。

これらすべての父職や家族は、父なる神にちなんで名付けられており、それが私たちが父なる神にひざまずき、彼を礼拝する理由です(エペソ3:14-15)。

キリストは創造の初子、または初生者でした。彼のために、すべてのものは天と地で創造され、目に見えるものも見えないものも、玉座であれ支配地であれ、諸侯であれ権威であれ、すべては彼を通して、彼のために創造された。彼はすべてのものの前におられ、すべてのものがその中に結びついている(コリンサ1:16-17)。しかし、彼を創り、創造物がキリストに存在し、存続することを望んだのは神でした。したがって、キリストは神ではなく、父なる神が神であり、唯一不滅である(テモテ第一6:16)であり、永続的に存在しているわけではありません。

キリスト者はこの世の外に召され、奉仕と献身の人生を送っています。多くは呼ばれますが、選ばれる者はごくわずかです(マタイ20:16、22:14)。キリスト者は選ばれし者であり、キリストは神に選ばれし者であった(ルカによる23:35)。選ばれた者はキリストによって選ばれました(ヨハネ6:70、15:16、19)、神の導きのもと(ペテロ第一2:4)。

教会を助けるために、選ばれし者である教会、すなわちエクレシアは神の神秘を理解することが与えられます。聖霊は彼らが神の神秘と神の国を理解するための仕組みでした(マルコ4:11)。神の知恵は神秘の中で語られる(コリント第一2:7)、それは神の僕たちによって説明されます(コリント第一2:7、15:51)。神の御心は、神が啓示によってしもべたちに与えた神秘として説明されているからです(エペソ1:9)。さらに、選ばれし者を通じたキリストの管理の神秘はそこにあります。ポールはこう書いています。

...あなたが私に与えられた神の恵みの管理について聞いたことがあると仮定すると、その神秘が啓示によって私に知られたことを、私が簡潔に書いた通りです。これを読むと、キリストの神秘についての私の洞察が伝わってくるでしょう。これは、他の世代の人の子らには知られていなかったものの、今や聖霊によって彼の聖なる使徒や預言者たちに啓示されたのです。つまり、異邦人が同じ相続人であり、同じ身体の一員であり、福音を通じてキリスト・イエスにある約束の共にいる(エペソ3:2-6)ということです。

1.5 キリスト、サタン、そして軍団と神との関係

聖書にはエロヒムやテオイと呼ばれる複数の存在が存在し、神々を意味します。キリストは旧約聖書でエロヒムと呼ばれる従属的な存在の一つでした(ゼコ書12:8参照)。キリストは新約聖書で、地上への帰還における新たな朝の星として言及されています。彼はこの位を選ばれた者と分かち合うでしょう(黙示録 2:28, 22:16)。

キリストは自らの意志を父である神の意志に従属させられます(マタイ21:31、26:39、マコ14:36、ヨハネ3:16、4:34)。神は選ばれた者をキリストに与え、神はキリストよりも偉大であり(ヨハネ14:28)、すべての者よりも大きめです(ヨハネ10:29)。こうして神は、私たちが彼を通して生きられるように、唯一の生まれた(モノジェネ)の子をこの世に遣わされました(ヨハネ第一4:9)。神はキリストを讃え、栄光をくださる方であり(ヨハネ8:54)、神はキリストよりも偉大です(ヨハネ14:28)。

神は岩(sur)であり、他のすべての採石場から採石場や山であり、ヨシュア記5章2節の火打石であり、イスラエルを割礼する主な原因であり、申命記32章4節です。神はイスラエルの岩であり、彼らの救いの岩であり(申命記32:15)、彼らを産んだ岩です(申命記32:18,28-31)。サムエル記上2章2節は、私たちの神が私たちの岩であり、永遠の岩であることを示しています(イサヤ記26章4節)。この岩から他のすべてのものが切り刻まれ、信仰においてアブラハムのすべての子孫も同様です(イサ51:1-2)。メシアはこの岩から切り刻まれ(ダニエル2:34,45)、世界の帝国を従属させるために造られました。神は基礎が築かれ、キリストが教会を建てる岩(マタイ16:18)であり、神自身が休む岩です。メシアは神の神殿の主要な礎であり、選ばれし者はナオス(至至聖者)、すなわち聖霊の保管所です。神殿の石はすべて、キリストと同様に神である岩から切り出され、霊的な岩(コロリント第一10:4)である霊的な岩(ローマ9:33)が神殿を形成するために与えられました。

キリストは神がすべてにおいてすべてとなるように神殿を建てています(エペソ4:6)。神はキリストをすべてとすべての中に与えられた(パンタ・カイ・エン・パシン コレロ3:11)。すべてのものを彼の足元に置き(コリント前15:27)、すべてのものの頭となる教会、すなわち彼の体であり、すべてを満たす彼の満ち足りである(エペソ1:22-23)。神がすべてのものをキリストの下に置くとき、神はキリストの足元に物を置く方であり、除外されていることが明らかになります(コロリント第一15:27)。

キリストが万物を従わせるとき、キリスト自身も神に服従し、神はすべてのものをキリストの下に置き、神がすべての中のすべてとなるようにします(panta en pasin 15:28、RSVとは異なります)。したがって、三位一体において神とキリストを融合させようとするプラトン主義の教義は聖書と矛盾しています。キリストは神の導きによって神の右手に座り(ヘブライ1:3,13、8:1、10:12、12:2;ペテロ第一3:22)、選ばれし者がキリストに与えられた御座を分かち合うように(黙示録3:21)、それは神の御座(詩篇45:6-7、ヘブライ1:8)または「神はあなたの御座である」と分かち合う(注釈付きRSVの脚注参照)。

遣わされる神は遣わされた者よりも偉大であり(ヨハナ13:16)、しもべは主よりも偉大ではありません(ヨハネ15:20)。

キリストは砂漠でサタンに挑まれ、実質的にサタンの裁判が始まった。サタンは朝の明星であり、この惑星の守護者であり教師(イサ14:12)であり、実質的に神の父に従属するエロヒムの一人でした。

キリストはヤコブから出るべき星であるべきでした(民数記24章17節)。このように、モーセの書では、この惑星の完成時に存在したと記されている朝の星の一つ(ヨブ記38章7節)がヤコブとダビデの人間となることを示しています(黙示録22:16)。

私たちがイエス・キリストとして知るこのエロヒムは、まだこの惑星の朝の星ではありませんでした。その地位はサタンが持っていた(イサヤ14:12およびエゼクによる28:2-10)。

キリストは詩篇45篇7節からイスラエルのエロヒムとして油注ぎされ、仲間やパートナーの上に油注がれました。しかし、キリストは実際にはモーニングスターの立場におらず、再臨までその務めを引き受けることはないでしょう。その位と義務は選ばれた者たちがキリストと分かち合うべきであり、彼らは心の中で朝の明星としての本質を共有しています(ペテロ21:19のデイスター訳)。選ばれし者は黙示録2章28節からこの力を共有することが約束されています。

サタンはモーニングスターとして、イザヤ書14章12節に記されているように、至高なる神、すなわち父なる神に挑戦しました。彼は神の玉座、すなわち神の星やエロヒムの評議会の上に昇りつめ、崇めようとしました。この公会議は、詩篇82篇1節に言及されているエロヒムまたは神々の会衆です。興味深いことに、ポリカルポスの弟子であるイレナイオスは、詩篇82:1が「テオイ」や 選ばれた者を含む神々、すなわち養子縁組の神々を指していると考えている(『異端に反対』第3巻第6章、ANF、第1巻、419ページ)。

神の子らは複数存在します(ヨブ記1:6、2:1、38:7;詩篇86:8-10、95:3、96:4、135:5)は、ベネ・エリオン、すなわち至高の子らと特定されています。人間の選ばれし者もまた、天の軍勢に神の子として含まれます(ローマ8章14節より)。このように、キリストと選ばれし者は神の子として、聖霊によって神と一体であり、世界の根源から定められています。キリストは人間になるために力を委ねた。彼とすべての選ばれし者は、聖霊に従って死者からの復活によって権力ある子の称号を受けます(ローマ1:4)。

使徒行伝7章35節から39節からシナイでモーセに話しかけたのは天使であり、その天使こそがキリストでした。ガラテヤ人への手紙4章14節で、パウロは自分を神の天使、さらにはキリスト・イエスに例えています。

また、私たちは天使のようになるでしょう(マタイ22:30)、秩序やイサゲロス(ルカによる福音書20:36より)と共にキリストと共に相続し(ローマ8:17;ガラテロ3:29;テテロ3:7;ヘブル1:14、6:17、11:9;ヤバによる手書2章5節;ペテロ記1:7)。旧約聖書はYHVHの天使をヤホバとエロヒムの両方として特定しています(出エジプト記3:2,4-6)が、ここでの神またはエロヒムは天使でした。ゼキヤ書12章8節参照)。

詩篇89:6-8は、内側と外側の両方からなる聖なる者たちの評議会(qedosimまたはqadoshim、人間にも使われる)があることを示しています。これは正義のエロヒムの天界評議会と理解されています。

1.5.1 神の子としてのキリスト

サタンはキリストを様々な方法で誘惑しようとしました。まず、サタンはキリストを神の子と呼びました(マタイ4:3、4:6、ルカ4:3)。悪霊たちはまた、キリストを神の子として呼びました(マタイ8:29、ルカ4:41、マルコ3:11)。サタンは、神が天使たちに彼を預けると約束したこと(詩篇91:11-12)を通じて、キリストが神の子としての地位を証明しようと力を示しようとしました。サタンはあなたをすべての道に守らず、いつでも加えた。このように、聖書の言葉を混乱させることで、サタンはキリストの命を奪おうとしたのです。

キリストはサタンや悪霊に対して、自分が神であり神であると主張して訂正したことは一度もありません。実際、どの悪霊もキリストが至高神であるという欺瞞を主張しようとしたのは、死後であり、キリストが神であるという教義を確立するために、キリストが神であるのと同じように神であるという教義を確立し、死後にキリストが生前に否定したであろう欺瞞を成し遂げようとしたのです。それぞれの誘惑の目的は、キリストの神への従順を損ない、実質的に聖書を破ることでした。サタンはキリストに自分を崇拝させようとしました。彼はキリストが自分を崇拝するなら、地球の支配権を約束しました。

キリストは惑星の支配権を移譲する権利や、自分が支配者であることに異議を唱えませんでした。しかしキリストは答えました

...書かれている:『あなたは主、あなたの神を礼拝し、彼だけが仕えるのだ』と。

キリストはサタンにキリストを崇拝すべきだと告げず、むしろ律法に導いたのです。キリストはその奉仕のどの段階でも、自分が神であると主張したことはありません。彼は自分が神の子だと言いました。このため、彼は裁判にかけられた。

マタイによる福音書27章43節に記されているように

神を信頼している。神が望むなら、今こそ救い出してください。なぜなら、神は『私は神の子である』と言われたからです。

ここでキリストは詩篇22篇1節の聖書を成就させるために叫びました。

神よ、神よ、なぜ私を見捨てたの?

キリストは明らかに自分を神とは考えていませんでした。彼が訴えた存在の一部であり、その一部は通過不可能だったというのは、不条理である。

1.5.2 反キリストの教義

反キリストの教義はヨハネ第一4章1-2節に記されています。ヨハネ第一4章1-2節の正しい古代テキストは、イレナイオス16章8節(ANF, Vol. 1, fn. p. 443)から復元されています。

ここに神の霊を知っよ。イエス・キリストが肉体で来たと告白するすべての霊は神のものである。そしてイエス・キリストを隔てるすべての霊は神の霊ではなく反キリストの霊である。

歴史家ソクラテスは(VII, 32, p. 381)この一節がイエス・キリストの人間性と神性を切り離そうとする者たちによって歪められたと述べています。

キリストは子として唯一の真の神ではありません (ヨハバ17:3)。

またルカによる福音書22章70節には、皆が「あなたは神の子ですか?」と言っています。

彼はこう答えました。「 そうだ」と言うのは正しいです。

彼は神の子として認められました。

* マタイによる福音書27章54節で、彼らは「これは本当に神の子である」と言いました。

* マルコ1章1節は、福音を神の子イエス・キリストの福音であるとしています。

* ルカ1章35節には、生まれた聖なる者は神の子と呼ばれるべきだと記されています。

キリストが神の子であることを理解することは、神からの啓示です。

シモン・ペテロは答えて言いました。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」イエスは答え、彼に言われました。「シモン・バル・ヨナ、あなたは幸いです。これは肉と血ではなく、天におられる私の父よ。 (マタイ16:16-17)

また、マタイによる福音書11章27節にも記されています

すべてのことは私の父によって私に授けられ、子を知るのは父だけです。また、父を知る者は子と、子が意欲的に啓示する者だけである。

このようにして、父は人々に物事を啓示し、それをキリストに与え、キリストはさらに父を彼らに啓示します。

1.5.3 神の御名と主権

神が唯一無二で主権的な存在であることは疑いようがありません。箴言30章4-6節には神の名と息子がいることが示されています。

誰が天に昇り、降りたのか?

誰がその手の空洞に風を集めたのか?

誰が水を彼のマントで包んだのか?

地の果てを築いたのは誰か?

主の名前と御子の名前は何ですか?知ってたら教えて。

神のすべての言葉[ELOAH]は完璧です。神は神に避難する者たちの盾です。

神の言葉に付け加えてはいけません。さもなければ、神はあなたを叱責し、嘘つきだと証明します。

聖書は自らを解釈し、神の名は問いの後に直接与えられますが、この存在は父と子の複合体ではなく、むしろ息子がいることが明らかです。

さらに、新約聖書は礼拝の対象は父であると明確に述べています。キリストはヨハネ4章21節でサマリアの女性に警告しました。彼らはいつか父なる神を山(サマリア)でもエルサレムでも礼拝できない時が来ると。しかし、ヨハネによる福音書4章23節では明確にこう述べています

しかし、真の礼拝者たちが霊と真理において父なる神を礼拝する時が来ており、彼らは父が求めるような礼拝者だからです。

ここでキリストは礼拝の対象を父であり、自分自身ではなくしています。したがって、ヨハネ3章14節の歪曲から、人の子がモーセが荒野で蛇を持ち上げたように持ち上げられるという歪曲から、高揚されたキリストを崇拝すべきだと断言するのは、非常に冒涜的である。十字架刑の目的は人間に永遠の命を与えるためであり、誤って主張されているようにキリストが崇拝の対象になることではありません。この誤った前提から、キリスト教徒が聖体拝においてキリストの体と血を礼拝していると誤って主張されます。

エロアは旧約聖書と神殿の神であり、新約聖書のイエス・キリストの神です。エルサレムの神殿はエロアの家でした(エズラ4:24;5:2,13,15,16,17;6:3,5,7,8,16,17;7:23)。彼はイスラエルのエロア(エズラ記5:1;7:15)、天の偉大なエロア(エズラ記5:8,12)でした。神は神殿で犠牲の対象となりました(エズラ記6:10)、そこでご自身の名が宿るようにされました(エズラ記6:12)。神殿の建設を命じられ(エズラ記6:14)、祭司職は神の御心に従え(エズラ記6:18;7:24)、御心を行うようにされました(エズラ記7:18)。律法は天のエロアの律法です(エズラ7:12,14)。エロアの律法を知る者は知らない者に教えるべきであり(エズラ7:25)、裁きはエロアの律法に従って行われるべきです(エズラ7:26)。この存在は唯一無二のエロアであり、至高の神であり、メシアとすべての神の子らの父です。

第2章

救済の計画

2.1 人類の堕落

人類は神のかたちと似姿に創られました(創世記1:26-27)。アダムとエバは不従順のために呪われました(創世記3:16-19)。この反乱の結果、罪とそれに伴う死が全人類に訪れました(コリント第一15:22、ローマ5:12)。

2.2 人類の救済

神はどんな肉も滅びることを望んでいません(ペテロ二3:9)。人類が罪の罰である死から逃れるために、神は御子イエス・キリストの死と復活という犠牲を伴う救いの計画を定められました(ヨハネ3:16)。計画は、キリストが死んだ者たちの初実であるという連続的な収穫のものです(コロリント第一15:20)。救いの計画は、聖書の毎年の聖日(レビ記23章)にも反映されています。

2.3 霊感された真理としての聖書

キリストは言いました。「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる」と書かれています。(マタイ4:4;ルカ4:4)聖書は聖書として知られており(ダニエル10:21)、人類の救いと神の力の顕現(出エジプト記9:16、ローマ9:17)を目指しています。救いの手段はイエス・キリスト(ローマ10:11)であり、彼はモーセと預言者たちによって聖書によって予言されました(ルカによる福音書24:27)、預言は聖書です(マタイ26:56;ローマ1:2)。すべての聖書は神に霊感を与えられ、教え、叱責、正し、義の訓練に有益であり、神の人が完全で、すべての善行に備えられるようにします(テモテへの第二3:16)。

キリストと使徒たちの時代の聖書は旧約聖書(マタイ21:42、マルコ12:10、使徒行伝17章2節)。旧約聖書は、神が息吹された、または霊感を受けたと言及されている聖書です。新約聖書は旧約聖書に加えてのものである。旧約聖書の代わりにはなりません。

旧約聖書は、私たちの教えのために、揺るぎない信念と聖書の励ましによって希望を持つために、かつての時代に書かれたものです(ローマ15:4)。誤りは、これらの聖書(マタイ22:29、マカ12:24)の知識不足から生じます。ベロア人(またはベレヤ人KJVは)は毎日聖書を調べ、言われたことが本当に正しいかどうかを証明しました。これは高貴なものと評価されました(使徒行伝17:11)。聖書の全体像は、聖書のすべての部分から、教訓から一行一行まで取られています(イサヤ書28章10節)。聖書はイエスがメシア、すなわちキリストであったことを示しています(使徒行伝18:28)。使徒たちから始まるすべての選ばれし者の心を開き、聖書を理解できるようにするのはキリストです(ルカによる福音書24:45)。

旧約聖書の聖書は成就されなければなりません(マタイ26:54,56;マカ12:10、14:49)そして破られてはなりません(ヨハネ10:35)。多くの聖書はキリストに向けられ、あるいはキリストの再臨の際に成就されるでしょう(黙示録1:7, 12:10, 17:14, 19:11-21)。その神は力と栄光をもってくれます(マタイ24:30)。

2.4 悔い改めと回心

人類が生きるために、あるいは永遠の命を得るために、神は悔い改めることを求めます。悔い改めなければ滅びる(ルカ13:3,5)。

キリストは人類に悔い改めを呼びかけるために遣わされました(ルカによる福音書11:32)。キリストは洗礼者ヨハネの投獄後に宣教を始めました(マタイ4:12,17)。ヨハネの投獄は、紀元28年の過越祭の後しばらくの時期に起こりました(ヨハネ3:22-24;マタイ4:12)は、ヨハネの宣教がティベリウスの15年目に始まった後の過越祭でした(ルカ3:1)。その時からイエスは「悔い改めなさい、天の国が近いからだ」と説教を始めました(マタイ4:17)。キリストは弟子たちに悔い改めの福音を説くよう命じ、悪霊や汚れた霊に対する権威を与えました(マルコ6:7,12;ルカ10:1,17-20)。

悔い改めは罪(または悪)を消すための前奏として教えられました(使徒8:22)。これは、主の臨在からリフレッシュの時が訪れ、私たちのために定められたキリストを送られるようにするためです(使徒3:19-20)。

無知の時代と呼ばれるものは神が見過ごされましたが、キリストの後、すべての人に悔い改めを命じられ、裁きの日を定められました(使徒行伝17章30節)。したがって、悔い改めは異邦人にも及ぶ(使徒行伝15章3節参照)。

悔い改めから神に回る過程から、悔い改めた罪人は悔い改めに値する行いを行わなければなりません(使徒言行録26:20)。

エフェソスの教会は悔い改め、自分たちが堕ちたものを思い出し、最初に行った行いを再び行うよう求められました(黙示録2:5)。同様に、ペルガモンの教会も悔い改めを求められました(黙示録2:16)。同様に、ティヤティラの教会(黙示録2:21-22)も同様で、背教者を偽りの宗教教師たちとベッドに投げ込んだ。サルディスの教会も悔い改めようと呼びかけられました。さもなければ、キリストが夜の泥棒のように襲いかかり、彼らはその来る時間に気づかないだろうと言われました(黙示録3:3)。キリストが愛する者を叱り、戒めます。彼は彼ら(この場合はラオディカ人)に熱心であり悔い改めることを求めます(黙示録3:19)。したがって、悔い改めはすべての神の教会にとって継続しており、すべての人の責任である(ヤバ5:19-20)。

2.5 洗礼

復活の後、すべての権威はキリストに与えられました(マタイ28:18)。彼は弟子たちに、父と子と聖霊の名においてすべての国を弟子にし、洗礼を授けるよう命じました(マタイ28:19)。キリストが命じたすべてのことを教えるのです。したがって、彼は永遠に彼らと共にいることになります(マタイ28:20)。

悔い改めは、聖霊の賜物を授けるための洗礼を伴わなければなりません(使徒行伝2:38)。悔い改めて洗礼を受けなければ、聖霊を受けることができません。すなわち新生のためです。新たに生まれなければ、神の国に入ることはできません(ヨハナ3:3,5)。悔い改めは洗礼と聖霊の受け取りに条件付きです。したがって、幼児洗礼は聖書に反するため論理的に排除されます。悔い改めの前提条件は、キリストにおける聖霊の洗礼の先駆けであった洗礼者ヨハネの宣教によって強調されました(マルコ1:4,8)。ヨハネは、キリストが悔い改めない者(「もら」と表現される)について、聖霊と火で洗礼を授けると述べました(ルカによる福音書3:16-17)。聖霊は神の指示によって授けられます。手を置くことで示される願いによって、聖霊は個人の中に入ります。このようにして、聖霊は仕事のあらゆる側面に授けられています。聖霊は洗礼前から一人ひとりに関わって働かれます。聖霊は選ばれた者をキリストを通して神のもとへ引き寄せます(ヘブライ7:25)。聖霊の初実は洗礼の際に個人に与えられます。ローマ人への手紙8章23節から、養子縁組は身体の贖いが起こるまで起こらないと明確に記されています。こうして私たちは生まれ変わるが、キリスト・イエスにあって日々霊の中で成長し続け、神の栄光に至るまで続く。

この聖霊が洗礼に授けることは、神が預言者たちを通して約束された救いの井戸の水です(イザヤ12:3)。この聖霊の水は、イザヤ書44章3節に記録された神のヤコへの約束でした。主なる神は生ける水の泉です(エレミヤ2:13、17:13、またゼコ書14:8)。これは命の水の川です(黙示録22:1)。キリストは霊について語り(ヨハネス7:39)、彼から生ける水が流れると言いました(ヨハネ4:10-14、7:38、イサヤ12:3、55:1、58:11、エゼク47:1参照)。イスラエルはエゼキエル書36章25節の水によって霊的に清められています。これは命の水、すなわち聖霊の水です。選ばれし者はこの水を無償で取る(黙示録22:17)。

第3章

人間の責任を規定する教義

3.1 祈りと礼拝

3.1.1 祈りと礼拝の対象としての神

3.1.1.1 崇拝の対象

選ばれし者の主要な立場であり、主要なしるしは、絶対的な一神教とイエス・キリストの従属関係への信仰であり、常にそうでした。私たちは神以外のエロヒムを崇拝しません(出エジプト記34:14;申命記11:16)。さもなければ滅びます(申命記30:17-18)。神は最初の戒めを次のように与えました。

私は主、あなたの神であり、あなたをエジプトの地、奴隷の地から連れ出した神です。あなたがたには私の前に他の神(エロヒム)がいてはなりません(出エジプト記20:2)。

ここでの「前」という概念は、私たちが理解する父なる神の権威の代わりにあるいは持たない、という「そばにいる」というものです。

私たちは主を愛し、心と魂のすべて、すなわち存在をもって彼に仕えること。そうすれば、季節に雨が降り、羊に作物と牧草を与えるだろう。言い換えれば、私たちは豊かに養われるでしょう(申命記11:13-15)。しかし、主が私たちの心に律法を定め、心に書き記してくださる新しい契約があります。神は私たちの神であり、私たちは神のしもべであり、神の律法を私たちの本質に守ることで彼を礼拝しています(ヘブライ8:10-13)。

私たちは主なる神の前で礼拝しなければなりません(申命記26:10;サム第一1:3、15:25)。この神は唯一の真の神であり、父なる神です。永遠の命の要件は、私たちが彼とその子イエス・キリストを知ることです(ヨハバ17:3)。私たちは主にその名の栄光を帰します。私たちは聖なる配列で主を礼拝します(詩篇29:2, 96:9)。全地が彼を礼拝し、その名を讃えています(詩篇66:4)。これは予言であり、必ず実現します。神が造られたすべての国々は、神の前に震えながらひざまずき(詩篇96:9)、御名を讃え、神のみが神である(詩篇86:9-10)、我らの創造主である。神は私たちの神であり、私たちはその手の羊です(詩篇95:6-7)。彼は聖なる方です(詩篇99:5,9)。私たちが誰を崇拝するかの理解は、神の本質の理解とともに選ばれた者の封印の基礎となる二つのしるしによっても示されます。その2つの星座は以下の通りです:

一. 安息日 (出エジプト記20:8,10,11;申命記5:12より)。安息日は私たちと神との間のしるしであり、神は私たちを聖なるものにしてくださいます(出エジプト記31:12-14)。そして

二. 過越祭だ。過越祭とは、出エジプト記13章9節、16節から、無発のパンの祭りを含む過越祭が主の律法のしるし(申命記6章8節)とイスラエルの贖いの印であることであり、新約聖書からはキリストにあってすべての者に及ぶことを示しています(ローマ9章6節、11章25-26節)。

これらの律法のしるし、安息日と過越祭は、偶像崇拝から守るために特に意図されています。(申命記11章16節は偶像崇拝に注意を促しています。)これら二つのしるしは、主の選ばれた者の手と額の印であり、聖霊と共に黙示録7章3節の14万4千の終わりの日の封印の基礎となります。それらは聖日の残りの期間へとつながっています。

キリストは言われました。「あなたは主、あなたの神を礼拝し、彼だけが礼拝(または仕える)」と言われました(マタイ4:10;ルカ4:8)。したがって、奉仕は聖書的な観点からすれば礼拝です。

人の戒めによる神の礼拝は無駄な礼拝です(マタイ15:8-9)。父は人々が霊と真実において彼を礼拝することを望んでいるからです(ヨハネ4:21-24)。私たちは真の割礼者であり、霊と栄光をもって神をキリスト・イエスにあって礼拝しています(フィリピへの手紙3:3)。すべての長老会議は、キリストを含めて、すべてのものを創造し、その意志によって創造され存在した神の前で礼拝しています(黙示録4:10)。キリストの命令によって、律法(出エジプト記20:3)と啓示の両方において、私たちは神を礼拝します(黙示録22:9)。

3.1.1.2 祈りの対象

人類は主なる神(詩篇39:12、54:2)に祈ります。主は聞き入れてくださります。信仰があれば、祈りの中で何を願っても必ず与えられます(マタイ21:22)。キリストは、神と私たちの父なる神への祈りの模範でした(ルカ6:12)。祈り方の例は『主の祈り』にあり、これはキリストが与えた祈りの構造の設計図です(ルカ11:2-4)。

選ばれし者とミニストリーの主な目的は祈りと、言葉の奉仕(使徒6:4)です。長老評議会は聖徒の祈りの監視責任を与えられています(黙示録5:8)。

3.1.1.3 他者のための個人および集団の祈り

一つの合意の共同祈りは使徒たちの例です(使徒1:14)。これは教会全体が受け継いでいます(使徒行伝12章5節)。

祈りは教会だけのものではありません。それは熱心だが啓蒙されておらず、神の義に服しない者のためのものである。キリストは律法の目的(または目的)であり、信仰を持つすべての者が義とされることができるからです(ローマ10章1-4節)。

祈りは助けをもたらします。多くの祈りに応えて与えられた祝福は、多くの祈りによっても適切に感謝されます(コリント後1:11)。祈りは霊の中で行われなければなりません(エペソ6:18)。それは忍耐強い祈りでなければなりません(コリンゴ4:2-4)であり、これは真理と義において堅く立つ能力を助ける助けとなります(エペソ6:14)。

義人の祈りはその効果において大きな力を持っています。信仰の祈りは病人を癒し、罪の赦しを保証します。したがって、私たちは互いに罪を告白し、癒されるように祈り合います(ヤズ5:15-16)。

3.2 救いと律法の関係

3.2.1 神は我らの岩

神は私たちの岩であり、力であり、救いであり、私たちが避難する神です(詩篇18:1-2)。私たちは彼を信頼し、恐れていません(イサヤ12:2)。救いの知識はキリストと預言者たちの機能です(ルカ1:77)。この知識は教会にも広がり、聖人たちは神の神秘の執事となっている(コロリント第一4:1)。救いはユダヤ人から来るものです(ヨハネ4:22)が、霊と真理において神を礼拝する者たちにキリストにあって広げられました(ヨハネ4:23-24)。天の下に他の名による救いは、私たちが救われるためと言われていません(使徒言行録4:12)。したがって、救いは福音によって与えられ、信仰を持つすべての人に救いをもたらす神の力であり、まずユダヤ人に、次に異邦人に与えられました。福音書では、信仰によって神の義が啓示されます。なぜなら、信仰によって義である者は生きるからです(ローマ1:14-17)。神は人類を怒りのために定めたのではなく、イエス・キリストを通して救いを得るように定められた(テネ上5章9節)。

神の理解は敬虔な悲しみをもたらし、それが悔い改めを生み、救いへと導きます(コリント第二7:10)。したがって、福音は真理の言葉であり、したがって救いの福音であり、悔い改める者が聖霊と共に封印される結果となります(エペソ1:13)。救いは聖典や聖書から得られます。神に霊感を受けることで、聖書は悔い改める者にイエス・キリストへの信仰によって救いを導くことができます(テモテへの第二3:15-16)。彼は息子でありながら、苦しみを通じて服従を学びました。完全にされた彼は、従うすべての者にとって永遠の救いの源となりました(ヘブル5:8-9)。

したがって、彼は一度罪に対処するために差し出され、二度目の現れは罪に対処するためではなく、彼を待ち望む人々を救うためである(ヘブル人への手紙9:28)。したがって、救いはすべての人に共通し、一度きりで聖徒たちに与えられました(ユダ3章)。したがって、その後に神からイエス・キリストに与えられ、ヨハネに手渡された啓示は存在しません。人類の救いに必要なすべては聖書に含まれています。救いと力と栄光は神に属し、神はキリストを通してそれをしもべたちに啓示されたものであり、変えられてはなりません(黙示録22:18-19)。

したがって、聖徒たちの最終的な封印は、旧約聖書から啓示された律法に基づく聖霊によるものです。

キリストはシナイで契約の使、すなわち臨在の使、すなわちヤホバの使として律法を与えられました。彼はこう言った

...天地が消えるまで、律法から一粒も、一点も消えない。すべてが成し遂げられるまで。これらの戒めのうち最も小さなものを緩和し、人にそれを教えた者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれるでしょう。しかし、それを行い教える者は天の御国で偉大と呼ばれる... (マタイ5:18-19)

したがって、キリストは律法を決して損なわなかった。彼は律法を守り、人々にも同じように命じました。律法と預言者はヨハネまでは存在していました。ヨハネから神の国の良い知らせが伝えられ、すべての者が激しく(あるいは押し込まれる)入ります(ルカ16:16)。

しかし、律法の一点が虚無になるよりも、天地が消える方が簡単です (ルカによる福音書16:16-17)。

律法はモーセを通して与えられましたが、守られませんでした(ヨハネ7:19)。律法を無視して罪を犯す者は、律法なしに滅びる。律法の下で罪を犯す者は、律法の下で滅びます(ローマ2:12)。なぜなら、罪とは不法、すなわち律法の違反だからです(ヨハネ第一3:4)。割礼は心のものであり、律法の教義を守ることが割礼の尺度である。律法を守る者は心の割礼を受けており、割礼を受けて律法を守らない者は異教徒のようだ。ユダヤ人である者は、内面ではユダヤ人であることを心から守り、律法を心から隠している人々です。しかし、自分がユダヤ人であると言いながらそうでない者は、(黙示録3:9)非難され、聖徒の前にひれ伏すよう強いられます。(このひざまずきは次のようにも訳されます。礼拝であり、キリストと選ばれた者に適用される)。

律法は聖であり、戒めは聖く、正しく、良いものです(ローマ7:12)。したがって律法は死をもたらすのではなく、罪、すなわち律法の違反であり、個人の中で働くことになります(ローマ7:13)。

律法は霊的なものですが、人間は肉欲的であり、罪の下で売られている(ローマ7:14)。真に回心した者は、自分の内面にある神の律法を喜びます(詩篇119:1以降;ローマ7:22)。律法は人をキリストのもとへ導きます。キリストは律法の終わりです(ローマ10:4)。聖霊に導かれることで、個人は律法のもとから解放されます(ガラテヤ5:18)。律法を廃止するからではなく、むしろ律法が内なる欲望や正しい行為から守られるようにし、私たちの本質に宿っているのです(ヘブル8:10-13)。神の律法は行いではなく信仰によって追求されます(ローマ9:32)。戒めへの従順は、神の戒めを守る者の中に宿る聖霊を保持するための必要な前提条件です(ヨハネ第一3:24;使徒行伝5章32節)。したがって、キリスト者でありながら神とキリストを愛することは、律法を守らなければ不可能です。これは必然的に、安息日を第四戒として守ることを伴います。

3.2.2 恵みによる救い

神の恵みはすべての人の救いのために現れ、私たちに非宗教的で世俗的な情熱を捨て、この世で真面目で正直な生活を送り、偉大なる神の栄光の祝福された希望と現れを待つように訓練されました。イエス・キリスト(テテレ記2:11参照:マーシャルの RSVギリシャ語-英語間新約聖書参照)。したがって、キリストは私たちの救い主である偉大なる神の栄光の現れです(テト記2:10)。恵みはイエス・キリストの働きの産物です。

教会は、最後の時に啓示される救いのために、信仰を通して神の力によって守られています(ペテロへの第一の手紙1:5)。信仰の結果は魂の救いです。預言者たちは救いについて予言しましたが、メシアの苦しみとその後の栄光を予言した時や人物を知らずにいました(ペテロ第一1:9-10)。

罪はアダムを通してこの世に来て、アダムからモーセへと支配しました。死は罪の結果でした(ローマ5:12)。モーセに律法が与えられる前から罪は存在していました(ローマ5:13)。したがって、律法の結果はすでにアダムから知られており、律法がなければ罪は数えられません。このようにして、人が罪と律法から贖われたことで恵みがあふれました。罪が増すところでは、律法の下で恵みがあふれました(ローマ5:15-21)。一人の人の従順によって、多くの者が恵みによって義人となり、その恵みは義を通して油注ぎされたイエスにあって永遠の命に至るでしょう(ローマ5:20-21)。

したがって、キリストにいる者には非難はありません (ローマ8:1)。このようにして、律法は聖霊に従って歩む私たちの中で成就します(ローマ8:4)。

霊は心をその目的に従って導きます(ローマ8:5)。肉体に心を向けた心は神に敵対的です。神の律法に服従せず、実際に律法に従うこともできません(ローマ8:7)。したがって、肉体的または未改宗の心は、神の法を守ることへの抵抗によって識別されます。

死者からキリストをよみがえらせた方の霊はキリスト者の中に生きており、個人の中に宿る霊を通して命を与えます(ローマ8:11)。神の霊に導かれる者は皆神の子であり(ローマ8:14)、これは神の恵みによるものである。律法はモーセを通して与えられ、恵みと真理はイエス・キリストを通してもたらされました(ヨハネ1:17)。私たちはアッバ、すなわち父が兄弟イエス・キリストに与えられたのと同じ子権(ローマ8:15)を育むことを叫びます。

法律自体は正当化を提供しません。人はイエス・キリストへの信仰によって義と認められます(ガラテヤ2:16)。彼らの生き方は神の子への信仰によって生きています(ガラテヤ書2:20)。律法を通して、私たちは律法に死ぬことで、神に生きるために(ガラテヤ2:19)。しかし、私たちは律法によって義と認められていないからといって、律法を守ることで神の恵みを無効にするわけではありません(ガラテヤ2:21)。私たちが律法を守るのは、聖霊が導くからであり、律法は私たちが着せ、私たちがその神に加わった本質から生まれるからです(ペテロ二書1:4)、キリストも同様です。

私たちは律法によってではなく、イエス・キリストの恵みによって救われます(使徒行伝15:11)。罪は選ばれた者に支配しません。なぜなら彼らは律法の下になく恵みの下にあり、神の奴隷だからです(ローマ6:14,15)。それでも、私たちは罪の奴隷ではなく、神と義の奴隷であり、心から従順になるために律法を破ることはしません(ローマ6:17-18)。以前は罪で死んでいたが、今は恵みによってキリストと共に生きている(エペソ2:5)。私たちは天の場所でキリストと共に立ち上がり、座り、これからの時代に神がキリスト・イエスを通して私たちに与えられた恵みと優しさの広さと豊かさを示すためです(エペソ2:6-7)。恵みによって私たちは信仰によって救われました。これは個人の行為ではありません。それは神の賜物であり、行いによるものではなく、誰も自慢できないからです(エペソ2:9)。したがって、私たちは恵みによって神の霊によって律法を守るのです。

3.2.3 法律上の義務

律法を守る義務は継続しており、それは決して消えず、私たちが見たように変わるものでもありません(マタイ5:18;ルカ16:17)。キリストの時代のユダヤ人によって正しく守られておらず(ヨハネ7:19)、伝統によって(マハネ15:2-3-6;マルコ7:3,5,8-9,13)当時のユダヤ人の教師たちによって重荷やくびきに変えられ、神の試練を行った(使徒15:10)。

上から、神の戒めを守る義務が常にあります。それは現存しており、人類の存在に関する時代の終わりまで消滅しないでしょう。

3.2.3.1 なぜキリスト教徒は律法を守るのか

キリスト者は律法ではなく恵みによって救われます。では、なぜ彼らが法を認め、守ることが自明なのでしょうか?というのは：

神の法は、神の本質の永続する善から発せられます。

神の法則は神の本質から生じ、したがって永遠に存続します。なぜなら神ご自身が不変であり、究極の善の中心として本質的に善だからです。マルコによる福音書10章18節で、キリストは言われました。「 なぜ私を善と呼ぶのか?」神だけが善です 。 なぜ私に善を尋ねるのですか?そこにいるのは善良な人だ。もしあなたが人生に入るなら、戒めを守りなさい (マタイ19:17)。神の善さは私たち一人ひとりを悔い改めへと導きます(ローマ2:4)。神の本質は変わることのない善です。天の軍勢は彼の本質を受け入れます。したがって、それらは神聖な性質と善の中に一定のものとなる。

このようにして、キリストは昨日も今日も、そして時代に至るまで同じです(アイオナス)(ヘブル13:8)。選ばれた者は、神性を受け入れることで(ペテロ2:4)、すなわちメルキセデクの神の祭司職の一部となり、その祭司職は伝染不可(アパラバトン)または時代に変わることのない(アイオナ)(ヘブライ7:24)となります。キリストは神に近づく者たちを、ご自身を通して完全に救うことができる(ヘブライ7:25 マーシャルのギリシャ語-英語インターリニア参照)。しかし、彼は崇拝の対象でも、意志で命じる神でもありません。

神の律法は、行いではなく信仰によって追求されるべきです(ローマ9:32)。私たちは新しい契約を結び、主が私たちの心に律法を定め、心に書き記してくださいます。神は私たちの神であり、私たちは神のしもべであり、神の律法を私たちの本質に守ることで神を礼拝しています(ヘブル8:10-13)。したがって、外見的なサインは何でもありません。神の戒めを私たちの内に秘めることこそが、私たちクリスチャンであり霊的イスラエルの一員である割礼(コリント第一7章19節)を結びます。神の戒めを守ることでドラゴンを怒らせる者たちだ。神の戒めを守ることは迫害の中にそれらを識別します(黙示録12:17)。彼らは神の戒めを守り耐え抜く聖人たちです(黙示録14:12)。

3.3.2. 神の神殿としてのキリスト教徒

聖人たちは神の神殿または聖域、すなわちナオスであり、神の霊がそこに宿っています。もし誰かが神の神殿を破壊すれば、神はその神を滅ぼす。神の神殿は聖なるものであり、私たちはその神殿である(コロリント第一3:16-17)。このため、キリスト教徒には神の霊の受け入れに適した容器として、自分の身体を健康な状態に保つ義務があります。神は私たちの中に住み、私たちの間を動かし、私たちの神になると言われました。私たちは聖なる存在であり、分離されたままであるべきです。神は私たちの父であり、私たちはその子となる(コリント第二6:16-18は旧約聖書のいくつかのテキストを大まかに引用している;レビ記26:12;エゼク記37:27;イサボ記52:11;サムマ記下7:14)。

このため、キリスト者は不信者と混婚してはなりません(コリント後6:14)。彼らは身体と霊のすべての汚れから自らを清め、神を恐れて聖性を完全にしなければなりません(コリント第二7章1節)。彼らは初めから選ばれ、聖霊によって聖化され真理を信じることによって救われます(テネ下 2:14)。したがって、真理は精神衛生に必須であり、選ばれた者の証です。この展開から、聖書の一般的な律法には特定の意味と目的があることがわかります。神の神殿の計測はこれらの律法に従って行われます(黙示録11章1節)。

3.2.4 十戒

教会は出エジプト記20章1節から17節および申命記5章6節から21節に見られる十戒の遵守にコミットしています。

第一戒は

私は主、あなたの神です。あなたをエジプトの地、奴隷の家から救い出したのです。私以外に神々は持ってこない。

父なる神は唯一の真の神であり(ヨハネス17:3)、エロヒムは神の前に立つもの、あるいはそれと同等の存在はいません。イエス・キリストを含む他の存在を崇拝したり祈ったりすることは許されません。

第二戒は

あなたは自分のために、天にあるものや地下にあるもの、地の中のもの、地中の水にあるものの彫られた像や似像を作ってはなりません。あなたは彼らにひざまずき、仕えてはなりません。わたし、主なるあなたの神は嫉妬深い神であり、父の不義を子らに訪れ、私を憎む三代目や四代目にまで及びますが、私を愛し、私の戒めを守る者には揺るぎない愛を示します。

したがって、宗教的崇拝や象徴のために、いかなる形や肖像も制作することは許されません。したがって、十字架は教会にとって象徴として禁止されています。

戒律自体が宗教体系の識別の一部であり、すべてが根付いています。

第三戒は

あなたは主、あなたの神の名を軽々しく呼んではなりません。主は、彼の名を軽んじる者を無罪とはしない。

主なる神の御名は権威を与えるため、この律法は単なる罵り言葉だけでなく、教会の権威の乱用や、イエス・キリストを通じて神の指示に従って行動すると主張するすべての者にまで及びます。

第四戒は

安息日を覚えておき、聖なる日として守りましょう。六日間働いて、すべての仕事をこなすのだ。しかし七日目は主あなたの神への安息日である。その中で、あなたも、あなたの息子も娘も、従者も、侍女も、家畜も、あなたの門の中にいる滞在者も、何の仕事もしてはならない。主は六日間で天地と海とその中のすべてを造り、七日目に休まされた。したがって、主は安息日を祝福し、それを神聖にしてくださいました。

したがって、7日目の安息日は信仰にとって必須です。どんなキリスト教徒も、現在の暦で土曜日と呼ばれる安息日を守らずに神に仕えることはできません。7日目以外の礼拝日を設けることは、この戒めに違反するだけでなく、神の明確な御心とは異なる偶像崇拝の象徴となります。これは反逆の行為であり、したがって魔女術に相当します(サムエル記上15:23)。第四戒を定める第二戒と結びつき、偶像崇拝となります。週を回転的に調整するカレンダーの確立も同様の効果をもたらします。

これら最初の四つの戒めは、人間と神の関係を定めており、律法の第一かつ主要な頭、すなわち「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを全てして(そして力を尽くして)あなたの神である主を愛しなさい」というものに分類されます。 これが偉大で第一戒め(マタイ22:37-38)です。

神との絶対的な同一化は、これらの戒めを忠実に守り、それらを損なう行為を避けることから生まれます。

第二の大戒は

隣人を自分のように愛しなさい。これらよりも大きな戒めはありません(マタイ22:39;マカ12:31)。

第二大戒は、十戒のうち最後の六戒の下で発展した関係性に体現されており、これらは人類に関わるものです。

第五戒は

あなたの父と母を敬い、あなたの主、あなたの神が与えてくださるこの地であなたの日々が長く続くように。

家族関係はあらゆる民族の基本的な構成要素であり、より広い宗教構造における態度を反映しています。

第六戒は

殺してはならない。

キリスト教徒は、兄弟に怒ってはいけないというより高い法則によって裁かれます。怒りを抱えることは隣人に暴力を振るうことです。兄弟に怒る者は裁きを受ける。兄弟を侮辱する者は会議に問われ、『愚か者め!』と言う者はゲヘナ(または墓地)に問われる(マタイ5:22)。

第七戒は

姦淫してはならない。

キリスト者は配偶者でない他人に対して欲望の高次の法によって裁かれます(マタイ5:28)。

第八戒は

盗んではならない。

盗むことは隣人に暴力を振るい、神との関係を破ることです。

第九戒は

隣人に対して偽証してはならない。

義と正義は本質的に同じ概念であり、ヘブライ語では同じ言葉です。したがって、キリスト者は正義でなければ義にはなり得ません。偽証による正義の歪曲は、キリスト教徒の救いを妨げます。

第十戒は

隣人の家を欲しがってはならない。隣人の妻や使用人、侍女、牛、ロバ、その他隣人のものを欲しがってはならない。

貪欲とは、神との関係よりも物質的な財産や性的関係を優先する過程です。この意味で偶像崇拝です。それは別の対象を欲望の焦点にし、他の戒律に反しています。この意味で、戒律は循環的であり、貪欲さが他の律法の違反の前兆となり、したがって律法の一つの側面を破ること自体がその律法に完全に違反することになります。したがって、罪の相対性は存在しません。罪とは律法の違反です。キリストはマタイ5章21-48節で律法の真の理解を説明しました。出エジプト記20章13節を扱い、申命記5章17節、16章18節、そしてルカによる福音書12章57節から59節も含まれます。

これらの戒律は、すべての親が子どもに継続的に教えるべきものです。手と額に(思いと行動によって)しるしとなり、家のドアの柱に置かれるべきです(申命記11:18-20)。

3.2.5 人間の行動を規定するその他の法律

3.2.5.1 食糧法

食の律法はレビ記11章1節から47節と申命記14章4節から21節に見られます。これらは人体の適切な健康状態の調整に基づいており、健全な物理原理に基づいています。その命令は聖なるものであり、体を聖霊の適切な受け皿として整えることです。食品法には確かな科学的根拠があります。申命記12章16節では血液の摂取が禁止されており、脂肪と共にレビ記3章17節でも禁止されています。自滅したり裂けたりするものは食べてはいけません(エゼク記44:31)。果物を禁じる法律における果物の摂取禁止はレビ記19章23節から26節に記されています。これらの法則には精神的な意味合いがあります。

3.2.5.2 安息日

第七日の安息日は(出エジプト記20章8-11節、申命記5章12-15節より)主の明確な戒めであり十戒の一つとして守られます。これらはすべての人にとって永遠に違反できない法律です。安息日は聖なる日です。安息日を冒涜する者は死に遭い、民から切り離されます(出エジプト記31:14-15)。これはイスラエルの民との間の永続的な契約であり、彼らと神との間の永遠のしるしであり、神を創造主として認めます(出エジプト記31:15-16)。すべてのキリスト者は霊的なイスラエルであり、すべての異邦人は最終的にイスラエルの国に入ってくるのです。したがって、安息日は神とその民との間の永遠のしるしです。安息日を冒涜した罰は、聖霊を失い、第二の復活に委ねられる死である(黙示録20:5参照)。安息日は喜びであり、主の聖なる日として敬われるべき日です。それは無駄な楽しみの日ではなく、聖なる集会の日です(イサヤ58:13-14)。その上に仕事や重荷を負わせてはなりません(エレミによる手紙17:21-22)。

主は生涯に安息日を守られました(マルコ6:2)。使徒たちは安息日(そして聖なる日)を守り、私たちも安息日を守るべきです。主はメシアの統治下で最後の日々の千年復活の中で、法の力によって安息日、新月、聖日を再び導入され、従わない国々を罰してくださいます(イサヤ66:22-23;ゼコ14:16-19)。

3.2.5.3 新月

新月は律法の下で守られることが求められています(民数記10章10節、28章11-15節、歴代誌上23章31節、ククロノミテ書下2章4節、8章13節、31章3節)。この時期は安息日と同様に取引が停止されています(アモス書8:5)。イスラエルは新月を守りました(イサヤ1:13-14;エズラ記3章5節;ネヘ記10章33節;詩篇81:3;ホサボ記2章11節)と同様に、教会も何世紀にもわたってそうしてきました。教会は新月を安息日と聖日と共に守りました(コリンゴ書2:16)。新月はメシアの安息日として回復の際に守られます(イサヤ66:23;エゼク45:17、46:1.3.6)。

3.2.5.4 年次聖日

毎年の聖なる日はレビ記23章1節から44節、申命記16章1節から16節に記されています。これらの年次聖なる日は、主の救いの計画を反映しています。聖日は以下の通りです:

* 過越祭と無発酵パンの祭り

* ペンテコステ

* トランペットの祭り

* 贖罪の日

* 住屋の祭りまたは小屋の祭り

* 最後の偉大な日。

これらは義務付けられており、神とその民の間のしるしとして特定の要件を伴います。聖なる日は安息日として扱われます。

3.2.5.5 結婚

結婚は神聖な制度です。これはキリストと教会の神のもとでの結合を表しています(黙示録19:7,9)。このたとえ話はマタイ22章2節から14節に説明されています。それは霊的な準備に基づくキリスト(マタイ25:10)をもとにした進歩的な機関です。最終的な和解の時点からは、もはや結婚はない。結婚は人間のために作られ、聖体の制度ではありません(マタイ22:30)。したがって、人間が死から蘇っても結婚も結婚もされません(マルコ12:25)。この時、彼らは復活によって次の時代に到達するにふさわしいと数えられます。彼らは天使と同等であり、神の子です(ルカによる福音書20:34-36)。

したがって、結婚は人間のために設計された制度であり、創造の人間の段階が終わると存在しなくなります。アダムの創造以来、この制度は、男が父と母を離れて妻に寄り添い、一体となるように確立されました(創世記2:24)。

妻は契約によって妻であり、主はそこから敬虔な子孫を望まれます。主は離婚を憎みます。離婚は暴力です(マラテレス2:16)。離婚はモーセによって許されましたが、キリスト教徒は不貞の人以外は配偶者を収容してはならないとされています(マタイ5:31-32)。神が結ばれたものは、人間によって分けてはならない(マタイ19:3-12)。信じない配偶者が信じる配偶者と同居することに同意している間は、その結婚は維持されるべきです(コロリント第一7:10-16)。

3.2.6 財務管理

3.2.6.1 神に向かって

神に対する経済的責任は申命記12章5節から19節に記されています。教会の活動を支援することはすべてのキリスト者の責任です。この原則は、イスラエル占領時代の祭司職やレビ人を通じて神に捧げられた十分の一税(申命記12:9-14)に由来し、神殿の建設に先行しています。神殿税は贖罪に課されました。ネヘミヤ書10章32節に記録されているように徴税が行われました。この働きはメシアの千年王の支配の確立を通じて続いています(マレジスタント3:1-6)。マラキ3章7節で、神は国を自分のもとに返すよう命じ、神は彼らのもとに戻されます。この帰還は神の働きと、十分の一税によるその事業の資金によって成し遂げられます(マルティエ書3:7)。十分の一税を支払わないことは神を奪うことと同等です(マラテレス3:8-10)。

十分の一税の支払いは、集団で守られた場合に、神の働きが続き、土地の実が神によって保証されることを保証します(マルタレ書3:10-12)。

教会の神に対する責任は、使徒たちからも存続しています。たとえ常に行使されるわけでなくても、あるいは奉仕によって放棄されている場合もあります(コリント第二12:13-18)。キリストは長老を二人ずつ送り出し、彼らが働く会衆によって働きを支えることになっていました(ルカ10:1-12)。神殿の奉仕に従事し、福音を宣べ伝える者は福音によって支えられるべきです(コロリン人第一9:13-14)。教会は、教えと伝道に専念する人々を養う責任があります(テモテ第一5:17-18;申命記24:14-15参照)。

十分の一献金は、不正な利益によるものであると明示されている場合や偶像に犠牲に捧げられる場合を除き、神に受け入れられます(コリント第一10:27)。十分の一税は教会に支払われ、教会が困っている人々を助けるために支払われます(テモテ第一5:9-10,16)。十分の一税は地方会議ごとに徴収され、その十分の一は民数記18章26節およびネヘミヤ10章37-39節に基づく本部会議に支払われることになっています。初実の律法は迅速な支払いを求めています(出エジプト記22:29)。最初の果実は祭りの始まりにすぐに神の前に捧げられます。特にインガザリングの初夜(出エジプト記23:19)に。長子もまた主に聖なる存在です(民数記18:15-18)。

3.2.6.2 他者への向かい

親族や特に自分の家族を養わない者は信仰を否定し、異教徒よりも悪いのです(テモテ第一5:8)。

いかなるキリスト教徒も、いかなる人の賃金も抑圧したり差し押さえたりしてはならない(申命記24:15)。彼らはすべての未払い金を返済し、安息日に信仰者の借りを赦すとされています(申命記15:1-3;ネハヤ書10:31)。

祝日の十分の一献金は複数の文書によって規定されています。第二の十分の一は、宿舎内でではなく、主が選ぶ場所で消費されるべきです(申命記12:17-19)。

サバティカルサイクルの3年目には、貧しい人々の福祉のために十分の一税が支払われることになっています(申命記14:28、26:12)。第三の十分の一献年は1994-95年、2001-02年、2008-09年、2015-16年、2022-23年、2030-31年です。聖なる2030-31年は、新しいジュビリーサイクル、すなわち新しい千年王国の最初の3番目の十分の一の年です。これはエゼキエル書1章1節から27年から28年、77年から78年目に該当するジュビリー年に基づいています。第三の十分の一税義務は、社会保障制度が十分に整っている地域では教会憲法に応じて免除または変更されることがあります。

安息日の年は、土地、ぶどう園、果樹園が休息の年であり、貧しい人々が食べ、自然の動物たちが食べられるようにしています(出エジプト記23:10-11)。安息日は1998-99年、2005-06年、2012-13年、2019-20年、2026-27年の聖年にあたり、ジュビリーイヤーは2027-28年にあたります。

貧しい人に親切な者は主に貸し、主はその行いに対して報い(箴言19:17)、乏しいことはなく(申し出28:27)、天にも宝を得られます(可10:21)。神はあなたがすべての善行に備えることができるように、聖徒たちの困窮を満たすだけでなく、感謝の気持ちであふれるようにしてくださいます(コリント後9:6-12)。

3.2.7 戦争と投票

3.2.7.1 戦争

聖人たちは至高なる神の祭司です。他のキリスト者が他人の命を奪うことはふさわしくない(出エジト記20:13;マタイ5:38-48;ルカ6:27-36)。もしキリストの僕たちが世の者であれば、世俗の権威に引き渡されないよう戦うでしょう(ヨハネ18:36)。彼らは世に住んでいますが、世の戦争を行っているわけではありません(コリント第二10:3)。選ばれし者が使う武器は、要塞を破壊する神の力を持っています(コリント後10:4)。したがって、キリスト教徒は自国の政府を支持し、祈りと誠実な服従をもって国の福祉のために働く義務があります。そうすれば神がご自身の力によって彼らを守ってくださいます。徴兵は国家的危機時に徴収されることもありますが、すべての現役軍務は任意です。

3.2.7.2 投票

キリスト教徒は、聖書の律法と直接的に矛盾する場合を除き、国の法律を守らなければなりません。法律で投票が義務付けられている場合、キリスト者は聖書の原則と矛盾しない限り、証しを行うことができます。選挙による指導者の選出は申命記1章9-14節とホセア書1章11節の終末、すなわち千年王国の預言に由来しています。政治闘争への関与は戦争の延長と見なされています。

第4章

メシアに関する教義

4.1 キリストの先存

イエス・キリストは霊的存在として先行存在していました。彼は創造の始まりから存在し(ヨハネ1:1)、創造の最初の生児(コリンゴ1:15)、したがって神の創造の始まり(黙示録3:14)であった。彼は旧約聖書でヤホバの天使、臨在の天使、契約の天使と呼ばれています。彼はイスラエルをエジプトから紅海を越えて連れ出した天使でした。彼は雲の中の天使であり、シナイでモーセに話しかけた天使でした(使徒言行録7:35-38)。彼はエル・ベテル、すなわち神の家の神または大祭司でした(創世記28:17,21-22、31:11-13;ヘブル3:1)。キリストはハエロヒムの天使でした(創世記31:11-13)。彼は神である父であるエロヒム(詩篇45:6-7)によってエロヒムに任命されました。彼は自分を子として任命された主に忠実であり、モーセも神の家で忠実であったように(ヘブライ3:2)、ただししもべとして忠実でした。

キリストは真理の証人としてこの世に来られました(ヨハネ18:37)。彼の王国はまだ地上に降りてこない。彼は世界の始まりよりも前に定められていましたが、私たちのために終末に現れたのです(ペテロ第一1:20)。

4.2 磔刑と復活

キリストは子羊として、世界の罪を取り除くことで人類を救うために遣わされました(マタイ1:21、9:6、マルコ3:28)。彼は神の神の予知の行使として世界の始まりから殺されました(黙示録13:8)。

人類がキリストをメシアだと信じなければ、彼らは罪の中で死ぬでしょう(ヨハネ8:24)。

キリストは聖書に従って私たちの罪のために死に、三日目に埋葬され復活されました(コリント第一15:3-4)、五百人以上の兄弟に現れました(コリント第一15:5-6)。キリストは日曜日や週の初日と呼ばれる日よりも前にすでに復活されていました(ヨハネ20:1;疑問のあるマカ16:9-10も参照、復活後の時制に注意)。彼はヨナのしるしとして地の中心に三日三晩いたと記されています(マタイ12:39-40;ルカ24:6-8参照)。

キリストは14ニサーンの第九時、すなわち午前9時(マルコ15:25)から第九時(マルコ15:33)までに十字架にかけられました(マタイ27:32-50、マルコ15:33)。これが杭にかけられたものか、後にT字型が発展したものかは証拠がありません。それにもかかわらず、十字架は信仰の象徴とはみなされておらず、古代の非キリスト教の迷信に由来します。

キリストは十字架にかけられ復活されました(マカ16:6)。復活の際、彼は父と私たちの父、神、我らの神に昇りました(ヨハニー20:11-18)。彼は神の右手に座り、天使や権威、力が神に服しています(ペテロ第一3:22)。

キリストは使徒たちを通して教会に罪を赦し保持する力を与えました(ヨハナ20:22-23)。

4.3 キリストの再臨

キリストは罪の贖いの犠牲として最初に来られました。彼はメシア王として最初に来たわけではなく、当時のユダヤ人には誤解されていました。彼らは征服する王を期待していました(マタイ27:11,29,37;ルカ23:2-3、37-38;ヨハネ19:14-16)。それにもかかわらず、彼は聖霊によってイスラエルの王として認められた者もいます(ヨハネス1:49、12:13-15)。これにより預言は成就しました(ゼク9:9)。

イエスは天の軍勢を伴い(マタイ25:31)と共に再び力をもって来ます(黙示録17:14)。彼の来臨は天の稲妻としてはっきりと見えるでしょう(マタイ24:27)。彼は復活した聖徒たちと共に権力を握るでしょう(黙示録20:4)。

彼は罪の人を来臨時に滅ぼす(テレネ下2:8)、そしてその後に世界の大国たちも滅ぼす。罪人たちは、サタンの力と偽りのしるしや奇跡によって権力を得るでしょう(テネ下2:9)。この背教は、真理を愛さなかったために神の神殿に送られたのです。だから救われたのです。したがって、神は彼らに強い妄想を与え、彼らがそもそも真理をしっかりと守っていないために偽りを信じさせるのです(テテジェ下2:10-12)。主はその口の息と来臨の現れによってこの背教者制度を破壊されます(テネ下2:8)。

4.4 キリストの千年王国の支配

キリストは復活した聖徒たちと共にこの地球に千年の支配を確立されます(黙示録20:3-4)。サタンは千年間縛られ、底なしの穴、すなわち堕天使たちの場所であるタルタルーに封印されるでしょう(ペテロ二書2:4)。イエスの証しと神の言葉のために斬首された聖人たち、獣とその似像を崇拝しなかったり、額や手に印を負わなかった者たちは復活し、千年もの間キリストと共に支配します(黙示録20:4)。これが最初の復活です(黙示録20:5)。残りの死者は千年が終わるまで生き返りません(黙示録20:5)。これは第二、あるいは一般的な復活です。

この千年の期間中、キリストはシナイで与えられた聖書の律法に従って王国を再建されるでしょう。これは彼がオリーブ山に立った日から起こる(ゼコ書14:4,6以降)。諸国はエルサレムに対して戦争を仕掛け、滅ぼされるでしょう(ゼク書14:12)。諸国の生き残った者は毎年万軍の主を礼拝し、棚屋の祭り(ゼキヤ書14:16)を守るために上に行きます。安息日、新月、聖日は義務となり、法律はエルサレムから発せられます。使節をエルサレムに送らない国々は、季節に雨が降ることはないだろう(ゼキア書14:16-19)。

千年王国の終わりに、サタンは再び解き放たれ、地上の諸国を欺くことになる(黙示録20:7-8)。彼らは再び戦いのために集められますが、火によって滅ぼされます(黙示録20:9)。そしてサタンは滅びる。その後、一般の復活が起こり、審判が行われます(黙示録20:13-15)。

第5章

悪の問題

5.1 悪の存在、軍団の反乱による

サタンは反逆の罪のために天国から追放されました。反逆は神父に等しい、あるいはそれ以上の意志を確立しようとするため、偶像崇拝(またはサムエル記15:23に記されている魔女術)です。サタンは至高なる神、すなわち父なる神と自分を平等にしようとしました。一方キリストは、神と同等になろうとせず、神の意志に従属させませんでした(ヨハニー4:34)。

神の本質そのものに存在し、神との平等を掴むべきものとは考えていませんでした。しかし、自分を何も持たず、しもべの性質を取り、人間の姿に似て造られ、見た目が人間として見出されたことで、彼は謙虚になり、死に従順になった――十字架の上の死さえも!ゆえに神は彼を最高の場所へと昇華させ、すべての名を超える名を与えた... (フィリピ人への手紙 2:6)

したがって、神はキリストを従順によって高められた。なぜなら、神はキリストと平等を求めず、神を貶めようとしなかったからである。これはエロヒムとベネ・エロヒムの三分の一が実際にそうしようとしたことである。

ルカによる福音書10章18節で、キリストはサタンが稲妻のように天から落ちてくるのを見たと言いました。サタンは天使の三分の一を描きました(黙示録12:4)。これらの天使たちはサタンと共に地上に追放されました(黙示録12:9)。この荒廃は、黙示録8章10節に言及される荒廃によって象徴されており、第三の天使が再び、創造物の三分の一を荒廃させた星の落下による荒廃を示しています。軍団は反乱によって荒廃した。軍団は天における神の幕屋です。反乱によりその幕屋の3分の1が取り除かれ、地上のシステムは神とその住まい、すなわち天に住む者たちの名に対する冒涜の言葉を発しました(黙示録13:6)。このようにして、神は天の聖櫃である天の隊と、神の地上の住まいである選ばれた者の両方に住まいます。

5.2 予定説に関する教義

使徒たちから始まるすべての選ばれし者の心を開き、聖書を理解できるようにするのは、キリストを通して神である(ルカによる福音書24:45)。キリストは選ばれなかった者に理解できないようにたとえ話をされました。したがって、彼らは裁きを下す前に回り、救われ(マタイ13:10-17)、神は慈悲深く、誰も滅びることを望んでいません。したがって、神の神の予知によって、それぞれが神の目的に従って呼ばれます。神が先見した者たちのために、御子の姿に整えられ、多くの兄弟の中で長子となるよう定められました。そして、神が預定された者たちも呼びました。そして、神が言った者たちもまた義とし、そして、神が義とされた者たちもまた栄光させた。では、これについて何と言おうか?もし神が私たちの味方なら、誰が私たちに敵対するのでしょうか?(ローマ8:28-31)

5.3 死者の状態

死者の状態とは沈黙(詩篇115:17)と暗闇(詩篇143:3)です。永遠に存在する魂は存在しません。すべての人に運命は一つあります(伝道手紙9:3)。死者は何も知らない(伝道9:5)。

古代の死者の中には復活しない者もいます(イサエへの手紙26:14;参照:コンパニオン聖書記譜およびインターリニアル参照)。

聖人の死者は眠っている者、または眠りについた者と呼ばれます(マタイ9:24;ヨハネス11:11;11:30、15:6、18、51;テレシナ4:13-15;ペテロ2:4参照)。

5.4 死者の復活

神は死者のために奇跡を成し、死者は立ち上がり神を讃えます(詩篇88:10)。死者が復活する際に、彼の揺るぎない愛は墓から宣言されます(詩篇88:11)。ヨブは自分の贖い主が生きていることを知っており(ヨブ記19:25)、ついに地上に立つことになると。ヨブが滅びた後、彼は肉体から神を見ることを知っていました。神は彼の側にいてくださり、彼の目は他の目ではなく神であるべきです(ヨブ記19:25-27)。

キリストは死者をよみがえらせたのは、私たちが自分がメシアであることを知るためです(マタイ11:4-5)。ラザロはこの力の模範でした(ヨハナ11:11)。このメシアに帰せられる復活の概念は、当時の権威者たち(マタイ14:2)によってよく知られ、期待されていました。

私たちは皆眠るべきではなく、最後のラッパの時(コリント第一15:51)で皆が変わるべきだと理解されていました。こうして兄弟たちは世代を超えて眠りにつきますが、最後の日にはメシアが来て、他の聖徒たちが生きている間に来ます。こうしてすべての者は不滅の霊的身体へと変えられます(コリント第一15:44以降)。眠りについた者は起こされる。主の来臨まで生きている者は、眠りについた者たちに先立つことはありません(テレ上4:13-15)。主は大天使の呼びかけと神のラッパの音とともに天から降りてきて、死者が最初に蘇り、生きている者や残された者は共に捕らえられ、常に主と共にいる(テレス第一4:16-17)。

復活から、聖徒たちの千年王国の支配が始まります。聖徒たちは鉄の杖で諸国を支配するでしょう(黙示録 2:26-27)。

復活の時には結婚はありません(マタイ22:30)。聖人たちは霊的な存在として育てられるべきです。キリストは私たちのために死なされ、私たちが眠りから目覚めたときに共に生きられるようにされました(テテレス第一5:10)。

最初の復活に関わるのは義人だけであることを理解することが重要です。ヘブライ語で「義」(ゼデク)と正義は同じ言葉です。それらは同じものと理解されています。したがって、悔い改められぬ正義の歪みは、選ばれた者を最初の復活から排除します。

5.5 悪人の罰

人類は正義の訓練体系に従っています。神の望みは、肉体が滅びることがなく、すべての人が悔い改めることです(ペテロ二3:9)。

もし神が霊を取り戻すなら、すべての肉体は共に滅び、人は塵に戻ることになる(ヨブ記34:15)、したがって魂は存在しない。

最初の復活(ヘブル11:35)でよみがえらなかった全人類は、メシアの千年王国の後の第二の復活で死からよみがえることになる。この過程は、100年以上にわたる判断の期間であるようです(イザヤ65:20)。審判の復活(ヨハネ5:29)は、すべての人類が永遠の命を受ける準備をするための正しと教えの儀式です。裁き(kriseoos)( KJVで「呪われた」とされる)という言葉は「決定」を意味します。

その感覚は、行動に関する意見や決定から生じる訂正の感覚です。罰や報復の概念を帯びることもあります。しかし、神を知る機会を持たない一般の人々がその事実で罰せられることはほとんどありません。悪人は集中的な訓練を受けなければならない。もし第二の復活から許された100年の期間を過ぎても悔い改めなければ、死を許され、その身体はゲヘナの火(地獄と訳される)によって破壊されるでしょう(マタイ5:22,29,30、10:28、18:9、23:15、33;マルコ9:43,45,47;ルカ12:5;ヤズ3:6)。

新約聖書には「地獄」と訳される三つの言葉があります。これらはSGD 86のハデスで、SHD 7585 シェオル(穴、墓、つまり死体が安置される場所)に相当します。他の2つのテキストはSGD 1067 ゲヘンナで、これはヒンノムの谷を指すヘブライ語起源です。ここはエルサレムからのゴミや死んだ動物を焼き払うゴミ場でした。したがって、キリストはこれを比喩的に用い、審判後の死者の身体と魂の処分(マタイ10:28)を指していました。三つ目はSGD 5020タルタロスで、反乱後に天使たちが閉じ込められた深淵です。

マタイ25章46節に言及される永遠の罰(コラシン、刑罰の下せざる)は、永遠の命に対抗するものです。それは単なる死です。 ヘブル人への手紙10章29節のティモリアのような罰の意味は、正当化の意味に由来します。コリント人への第二の手紙2章6節は、市民としての尊敬から「epitimia」という言葉を用いています。したがって、罰は市民としての尊敬を奪う感覚を持つ。

したがって、死者の永遠の苦しみの場は存在しません。聖徒たちは最初の復活に呼ばれ、千年王国の教えを果たす役割を担います。悪魔たちはそのパフォーマンスに基づいて裁かれ、世界はその結果を比較基準で測ることができるようにするためです。これらは、今裁かれるという意味で死なない。これらは「眠りに落ちる」と呼ばれます。

選ばれた者の一部でない世界の他の人々は、今や裁かれていません。残りの世界は第二の復活の時に監督のもとで復活し、正されるでしょう(黙示録20:12-13)。二度目、すなわち一般的な復活以外に復活や罰はありません。悔い改めた者は第一復活の聖人たちと共に永遠の命を与えられ、悔い改めない者は単に死に、その遺体は焼かれます。その後、死の状態や墓、すなわち冥府は消え去られる(黙示録20:14)。メシアの再臨時に生きている悪人は殺され(マルタレ4:3)、第二の復活に委ねられます。

二度目の復活は、キリストを拒絶したユダに与えられた罰でした。彼らは外の闇に投げ込まれた王国の子らでした(マタイ8:12)。彼らは神性(ペテロ2:4)と最初の復活を享受する代わりに、第二の復活に国民として委ねられました。選ばれし者の中の部族としての割り当て(ヨハネ7:5)を除けば、ユダは最初の復活に参加する者には選ばれませんでした。多くの者が召されましたが、この任務を担うために選ばれる者はごくわずかです(マタイ22:13-14)。キリストを擁護しながらも選ばれた者を虐待したり、勤勉でない者(マタイ25:30)は、実際には第二の復活に送られることになります(マタイ24:51、25:30)。なぜなら、多くの者が排除され、最初の復活に出た者でさえ優先順位が変わるからです(ルカ13:30)。

第6章

教会

6.1 教会とは誰、あるいは何?

キリストは、自分の教会を岩の上に築くと言い、死の力がそれに勝てないと言われました(マタイ16:18)。神は教会が築かれる岩です。教会は個人の集合体です。建物や企業構造物ではありません。神の教会は個々の教会を呼ぶ名称です(コリント第一1:2、第二コリント1:1、そしてコリントの教会を指す第11:22も参照)。総称すると、神の教会(使徒行伝20:28、ガラテロ1:13、テモテ第一3:5)および神の教会(コリント第一11:16、テレシネ上2:14、テネ下1:4)として一般的に知られています。コリント人への第一の手紙14章33節は、聖徒たちの教会について言及しており、それらを構成する個人を指しています。教会は複数拠点に存在し、それぞれが独自の事務を担当していました。

個人は神に召され、キリストに与えられます(ヨハネ17:11-12;ヘブル2:13、9:15)。主は救われた者に応じて日々教会の人数を増やしてくださいます(使徒行伝2:47)。教会は場所で識別されていました(ローマ16:1;コリント第一1:2;テレス第一1:1;テレス下1:1;ペテロ記1:13)で、しばしば小規模または家庭教会でした(ローマ16:5,23;1コリント16:19;コリント4:15;Phm. 1:2)。キリストは教会の万物の頭にされた(エペソ1:22)。神は教会を通して天の力にその知恵を明らかにされます(エペソ3:10)。キリストは教会の頭であり、それは彼の体であり、キリストに服しています。キリストは教会のために自らを捧げました。これは各家庭の長がその単位のために果たすべきであるように(エペソ5:23-26)。教会は、汚れやしわなく、汚れなく、聖なるものでなければならず(エペソ5:27)、キリストに差し出されることが求められています。教会はキリストによって養われています(エペソ5:29)。キリストは教会の長として、死者の中から最初に生まれ、卓越した地位を持つようにされました。このように、教会はキリストの体であり、花婿が来る最初の復活の際にキリストと一体として結婚します(マタイ25:1-10;コリンゴ1:18,24)。教会は長子の教会で構成されており、その名は天に書かれています(ヘブル12:23)。 神の家 は 生ける神の教会であり、真理の柱であり土台です。したがって、神の教会は真理の上に建てられています(テモテ第一3:15)。

6.2 教会組織

教会は一つの存在として、その人々の福祉に責任を負っています(テモテ第一5:16)。これは地域ごとに異なります。

教会は兄弟たちによって選ばれた長老と執事によって牧会されており(使徒行伝1:22,26、6:3,5-6、15:22;第一コリント16:3;第二コリント8:19,23)、主の御名によって病んだ兄弟たちに祈り、油注ぎを行います(ヤバ5:14)。聖霊は彼らを神の教会である群れの監督者としておられます(使徒言行録20章28節)。教会は大きな自治権を持っています(ヨハネス3:1:9-10)。教会の行政業務は執事と助祭によって担われる(ローマ16:1)であり、この職務によって証明される(フィリピ1:1;テモテ第一3:8-13)。教会には預言者や教師の役割(使徒13:1)、奇跡、癒し、助け、統治、異言の多様性(12:28)など様々な役割があります。教会の教えは、既知の言語、すなわち秩序立て理解された言語によって、そこにいる者たちによって解釈されます(コロリント第一14:4-5)。

教会は、個々の教会よりも広い地域で働くために任命された弟子や伝道者の働きを助ける責任があります(使徒言行録14:23,27、15:3,4,22、18:22、20:17;親リント第一4:17)。

キリストは各教会とそれぞれの教会を担当する天使たちに特定のメッセージを与え、選ばれし者への模範として仕えました(黙示録2:1,8,12,18、3:1,7,14)。

日々の事務の判断と判断の機能は、教会の通常の信徒によって担われ、彼らが軍団の裁きにおける役割を果たすために発展させるべきです(コロリント第一6:4)。

6.3 教会の目的と目的

教会の第一の目的は、イエス・キリストに委ねられた神の国の福音を引き続き宣べ伝えることです(マタイ4:17、10:7、11:1;マカ1:38-39;マルコ3:14、16:15;ルカ4:43、9:60)。

教会は、柔和な者に良い知らせを伝え、心を傷つけた者を縛り、捕虜に自由を宣言し、縛られた(または傷ついた者)に牢獄を開けること(イザヤ61:1)、盲目の者に視力を取り戻すこと(ルカ4:18)を告げることである。それは病人を癒すためです(ルカによる福音書9:2)。

それは主の受け入れられる年を説教すること(ルカ4:19)であり、生者と死者の裁き手として神に定められたキリストであることを証しることです(使徒行伝10:42)。

教会の養育は長老たちの第二の目的であり(使徒言行録20章28節)、彼らはすべての教会のあらゆる場所で教えようと努めています(コロリント第一4章17節)。コリント人への第一の手紙12章28節の賜物は、教会の発展を助けるために用いられています。これらの霊的な賜物は、教会の発展に熱心に発展させるべきものです(コリント第一14:12)。自分の家の支配は、神の教会の実質的な統治の指針となります(テモテ第一3:5)。

6.4 聖化

聖霊によって召された教会の者(ローマ15:16)は、父なる神によって聖別され(コリント前1:2)、イエス・キリストにあって保存されます(ユダ1章)。

聖徒たちは契約の血(ヘブライ10:29)とイエス・キリストの体(ヘブライ10:9-10)によって神によって聖化されます。その後、聖人たちは洗礼によって救われます(コロリント第一6:11)。したがって、聖霊は私たちの神の霊であり、イエス・キリストの御名によって選ばれしきれし、神を通して信仰を続ける彼の犠牲によって聖化され、清められます(使徒行伝26:18)。

選ばれた者は恵みによって赦しを受け、信仰によってその地位を維持し、教会内でも家庭でも互いを聖別します(コロリント第一7:14)。したがって、信じない配偶者と子どもたちは選ばれた者の中で聖別されます。選ばれし者はキリストの体に聖化され、キリストにおいて一つの体となる(ローマ12:5;コリント前12:20-27)。したがって、聖化は集団的な構造に依存しません。

第7章

神の国

7.1 王国の成立

神の国の設立は、世の終わりにメシアの到来によってこの世の政府を消滅させると予言されていました(ダニエル2:44)。神の国はキリストによって説かれ、その時には近づいていると言われました(マカ1:14-15)。したがって、王国は二つの段階に分かれています。第一に霊的な王国、第二にメシアのもとにある物理的な千年王国です。

7.1.1 霊的王国

ペンテコステ30年まで、イスラエルの預言者や指導者のうち、聖霊を特定の目的のために与えられたのはごくわずかでした。30年以降に異邦人が教会に入信するまで、他のどの国も聖霊を持っていませんでした。したがって、すべては黙示録20章4節以降の第二の復活、すなわち一般的な復活に限定されています。

聖霊はキリストの死から人類に与えられ、神の国の最初の段階として30年ペンテコステ(使徒2:1-4)から始まり、力をもって訪れました(マルコ9:1)。それは謙虚さと知識への熱意をもって子供として受け入れるべきです(マルコ10:15)。人が水と聖霊によって生まれ変わらなければ、神の国を見ることはできません(ヨハナ3:3-5)。

神の国の神秘は選ばれた者に限定され、聖霊によって理解が与えられるため、聖書はたとえ話で書かれています(ルカ8:10)。神の国は肉や飲み物ではなく、義と平和と聖霊の喜びです(ローマ14:17)。それは言葉ではなく、力にあります(コロリント第一4:20)。

悔い改めは王国への入会の絶対的な前提条件です。悔い改める罪人は、義認する者の前に受け入れられます(マタイ21:31-32)。選ばれた者の召命は、種に例える情報の一般的な散らしによって行われます(マタイ13:3-9)。それは散り散りであり、聖霊を通して大きな熱意をもって受け入れられます(マタイ13:44-46)。したがって、多くの人が呼ばれますが、実際に選ばれる者はごくわずかです(マタイ20:16、22:14)。この召命は、選ばれた者たちだけでなく、メシアの来臨の終わりに、あるいは亡くなった者たちが復活の時に選ばれる者たちも集めます(マタイ13:25-30,36,38-40,47-50)。選ばれし者は召され、義とされ、栄光を得られる運命にあります(ローマ8:29)。

御国が聖霊によって与えられるとき、それはマスタードの種が力強い木に成長するようなものであったり、あるいは全体の存在を膨らませる発酵剤のようなものであった(マタイ13:31-32)、それによって神がすべての中にすべてとなることができる(コリント第一15:28)(マーシャルのインターライン(エペソ4:6参照)。

前提条件はまず神の国とその義を求めることであり、その他すべてのことがあなたに加えられます(マタイ6:33)。悪霊に対する力は、個人の中に神の国があるしるしです(マタイ12:28)。神の御心の実行は、聖霊を通して神の国を保持するための本質的な前提条件です。もし正しく使われなければ、その実りを示すために他者に与えられます(マタイ21:31,43)。

王国は観察によって訪れるのではなく、個人の内にあります(ルカによる福音書17:20-21)。神の国、別名天国は、選ばれし者の一側面であるキリストを主として告白することによって得られるのではなく、父なる神の御心の実行によって得られます(マタイ7:21)。神の御心を謙虚に実行することで、人は神の国で偉大なる(マタイ18:3-4)。

王国に参加することを禁じられた者たちは、特にコリント人への第一の手紙6章9-10節、ガラテヤ人への手紙5章21節、エペソ人への手紙5章5節に言及されています。

7.1.2 キリストの千年王国の支配

メシアの千年王国の治世は、特に黙示録20章2-7節に記されています。千年の期間は千年紀またはチリアッドと呼ばれます。

7.1.2.1 メシアの再臨

メシアの到来による聖書体系の回復はゼカリヤ書14章4節に記されています。キリストはたとえ話で、去ってから戻らなければならないと言いました(ルカ19:12)。

メシアはオリーブ山に来るでしょう。彼は選ばれた者と共に政府を樹立する。神殿を再建する(使徒言行録15章16節)。彼は安息日、新月、そして毎年の聖日の期間を含む聖書の体系を再導入します。すべての国々は、住居の祭りのために使節をエルサレムに送らなければならず、そうでなければ適切な季節に雨が降らない(ゼキア書14:16-19)。

来る日は大きなしるしと奇跡、力と栄光をもって来るでしょう(マタイ24:27-30;黙示録1:7)。彼の再臨は明白で、天のしるしとともに現れるでしょう(黙示録6:12)。権力は揺るがされるだろう。太陽は暗くなり、月は光を差し出さない(マタイ24:29;使徒行伝2章20節)。彼は力の右手に座り、天の雲に乗って現れるでしょう。このようにして神はキリストに力を与えられます(マタイ26:64;マルコ14:62;ルカ21:27;使徒行伝1章11節)。

キリストは大天使ミカエルの叫びと最後のラッパの音とともに来られます(テレシへの第一4:16-17、黙示録11:15)。

人の子がすべての栄光をもって聖人たちに栄光を得られるとき(テネ下1:10)、天使たちと共に、人々を引き離し、彼らと向き合うでしょう(マタイ25:31-46)。

神の国に選ばれた者たちは、悔い改めと成人の洗礼を通じて聖霊を与えられ、戒めを守るためにキリストの再臨で復活されます。これが最初の復活です。残りの死者は千年紀の終わりまで生きられない。これが第二の復活です(黙示録20:4以降)。選ばれた者はメシアの到来の希望であり理由です(テレシナ第一2:19;黙示録22:20)。選ばれし者は、キリストと軍勢の到来に備え、聖性において無罪で設立されるべきです(テレス第一3:13;テレス第一5:23)。真理への愛は救われるために不可欠です(テレネへの第二の手紙 2:10)。主は悪人が戻ってくるとき、その口の息でその人を倒されます(テレゼネ下 2:8)。教会は主が来られる時を知らないため、起きて眠らずに戒められています(マ可13:35-37;黙示録3:3,11)。キリストは義の裁きをもって戻り、神の戒めを守ることを拒む者すべてと戦いを挑みます(詩篇96:13;黙示録19:11)。キリストは再臨し、人類のすべての働きに対して対処されるでしょう(黙示録22:12)。

7.1.2.2 イスラエルの集い

メシアの再臨に際し、選ばれし者と物理的なイスラエルの生存者たち、その中には祭司として使われる者もいますが、地の四方からエルサレムに集められます(イサヤ11:12、66:19-21)。

7.1.2.3 主の日

主の日の前に、選ばれし者の間で反逆や背教、真理と律法からの離脱(背教)が起こります。無法の人(anomias)は、選ばれし者の間で教えることで神の律法から離れることにちなんで名付けられ、啓示されます(テレノ下2:3-8)。神は神の神殿に座り、神と呼ばれています。彼はメシアによって来たときに殺されるでしょう。

主はエルサレムに逆らう者を滅ぼします。人々は滅びることでパニックに陥り、仲間に背を向けます(ゼコ書14:12-13)。これは予期せぬことに起こるでしょう(テサス第一5章2節)。

その壊滅は地球に大きな衝撃を与えるでしょう。人類は山や岩に隠れます。なぜならキリストが怒りをもって来られ、誰も立てないからです(ヨハネ6:15-17)、神が最後の日に降らせるラッパと災いを考えれば(黙示録8:7-9:21;黙示録16:1-20)。ミレニアムを通じて続く主の日の終わりは、私たちが知る地球の終わりをもたらします。この惑星は火によって破壊され(ペテロ記下3:7-10,12)、人間の居住痕跡はすべて消し去られる。

主の日の全過程は、地を裁き人類を正すことを目的としています(ユダ14-16章)。選ばれた者のうち罪を犯した者は、主の日に第二の復活で正されることで救われるために、再び世のシステムに返されます(コロリント第一の手紙5章5節)。したがって、復活は二回だけです。

7.1.3 永遠の神の国

7.1.3.1 神の到来

キリストがすべての規則と権威を服従させたとき、彼はすべての制度を神に返します(コロリント第一15:24,28)。そして神が地上に降りて、天の管理をここに移すでしょう。そのとき、全地は主の栄光で満たされ(イサヤ6:3)、神と子羊はその体系の光となります(黙示録21:23)。

7.1.3.2 新しい地球と新しいエルサレム

イザヤ書65章17節には、新しい天と新しい地が創られると記されています。イスラエルの種は、この新しい体系(イサヤ66:22)の中で、千年紀の終わりまで神の前に残り、その時すべての肉体が時代遅れになるでしょう。神はシオンに住み、そこは忠実な町と呼ばれます(ゼク書8:3)。新エルサレムの町は天から出てきます(黙示録3:12)。この新しいエルサレムは、新しい天と新しい地の創造に降り注ぐ聖なる都です(黙示録21:1-4,7,10)。そうすれば神はすべての人と共にいるでしょう。前者のことはもはや記憶されなくなります(イサヤ記65:17)。私たちは約束に従い、義が宿る新しい天と新しい地を待ち望んでいます(ペテロ2 3:13)。克服した多くの選ばれし者は新しい神の神殿の柱となるでしょう(黙示録3:12)。したがって、それは精神的な建造物です。

7.1.3.3 人類の運命

選ばれし者は千年王国(ルカ19:17,19)この地球の管理権を与えられ、天使のようになり(マタイ22:30)、地を受け継ぎ、最終的に神を見ること、すなわち神の子となる(マタイ5:3-11)。この立場はすべての民族に及ぶ(マタイ8:11)。これは父なる神の御心です(ルカ12:32)。神の霊に導かれるすべての者は神の子である(ローマ8:14)。

メシアの千年王国は、人類が最終的な責任を果たすための教えの手段に過ぎず、それによって彼らの潜在能力と地の礎の前に示された神の計画を果たすためのものです。

人類の究極の運命は、新たな統合された主体の体系に自らの位置づけられ、正当な遺産である地球の発展と支配(詩篇8:1-9、ダニエル2:44-45)および新たに秩序づけられた宇宙(ダニー7:27、12:3)を受け入れることにあります。

付録

三位一体主義の中の霊

三位一体論者は、イエス・キリストの受肉におけるいわゆる救いの経済から神学を切り離しました。ラクーニャ(『GOD FOR US The Trinity and Christian Life』、ハーパー、サンフランシスコ、1991年)は、三位一体の教義の発展と、キリストの受肉に示された救済計画(または救済論)から神学を分離することについて扱いながら、カッパドキア人が神学を経済と神学の分離にさらに寄与させる方向に導いたことを指摘しました。この軌跡、あるいは経緯は

偽ディオニュシウスの否定を経て、最終的にパラマスのグレゴリウスの神学(第6章)へと導かれました。

ラテン西方では、ニカイア直後の時代に、ポワティエのヒラリーや、おそらく極端にアンキラのマルケルスのような神学者たちが、神の位体と救済の経済との結びつきを保持していました。アウグスティヌスはまったく新しいアプローチを開いた。彼の出発点はもはや父の君主制ではなく、三位格が平等に共有する神の実体であった[強調は加えた]。キリストの受肉と聖霊による神格化に啓示される神学の本質を探る代わりに、アウグスティヌスは各人間の魂に見られる三位一体の痕跡を探求するだろう。アウグスティヌスが三位一体内部関係の「心理的」類推を追求したことは、その後の三位一体教義が神格に「内的」な関係、すなわちキリストによる霊による神の知るものから切り離された関係に関心を持つことを意味するだろう(ラクニャ、p.44)。

中世ラテン神学はアウグスティヌスに従い、神学を経済学や救済論から分離させました。この構造全体が新プラトン主義と神秘主義に巻き込まれました。

ラクーニャの重要な記述は、アウグスティヌス以降、父の君主制がもはや最優先でなかったことです。三位一体は共等と仮定していました。これは、永遠性の誤った主張に続く第二の段階でした。正しい前提は、神性が各個人に顕現するという概念、すなわちイエス・キリストを通じて父から発せられた聖霊によって父なる働きであるというものでした。このイエス・キリストを通しての指示により、キリストは選ばれた者の中に生きる神の御心に従って個人を監視し導くことができました。

キリストは聖霊の起源ではありませんでした。彼はその仲介監視者を務めました。彼は常に神の御心に従って、そしてそれに従って行動してきたように、神のために行動しました。しかし彼は神ではなかった。三位一体論者はこの事実を見失ったが、もし彼らが本当にこの問題を理解していたとしても。ラクーニャが言うように

三位一体の神の神学は、唯一の神の考慮に付け加えられたように見えた(p. 44)。

これはキリスト教徒の祈り方に根本的な影響を与えました。つまり、彼らはもはや聖書が教えているように(マタイ6:6-9)、父なる神の名において(ルカ11:12より)父なる方に祈るのではなく(ヨハネ4:23)、父と子と聖霊に祈りました。さらに、学者たちは神学そのものの形而上学を発展させました。しかし、その建物全体は聖書を無視するか操作して建てられました。だからこそ、三位一体論者はあるテーマに関するすべての聖書テキストに触れず、他の重要なテキストを誤訳・誤引用し、変更できないものを無視します。しかし彼らのシステムは神秘主義とプラトン主義に基づいています。ラクーニャは次のように述べています。

カッパドキア人(およびアウグスティヌス)は、神と子(および霊)との関係を「神の内なる」レベルに位置づけることで、聖書の経済的理解を大きく超えました(p.54)。

唯一の神は三つの異なる位格の中でウシアとして存在しました。私たちは(コックス『選ばれし者としてエロヒム』)プラトンの用語「ousia」とストア派の「hypostases」という用語が本質的に同じ意味であることを見てきました。

聖霊が神の内なるレベルで働くことは、選ばれし者がキリストがその本質に参加するように、神の本質に決して参加できないことを意味します。この主張は聖書に反しています。選ばれた者は神の性質に参加します(ペテロ2 1:4)。

エペソ人への手紙1章22節では、神はすべてのものをキリストの足元に置き、教会の万物の頭とされました。神はキリストをよみがえられた

死者から、彼は彼を天の右に座らせ、すべての支配と権威、権力、支配、そしてこの時代だけでなく、これから来るすべての名の上にも、天の場所で座らせた。そして、すべてのものを足の下に置き、教会の頭とされた。教会はご自身の体であり、すべてを満たす彼の満ちたものである。

このようにして、キリストはすべての名に対して権威を与えられており、その名自体が権威を構成しているのです。神性の満ちが肉体的に宿るキリストを通して教会がその継承を受けるために、すべてのものに対する権威を与えられました(コリンシ2:9)。ここでの「Godhead」と訳されるこの言葉はtheotetosで、神性または神の状態を意味します。

さてセイヤーは、神性(theot)は本質が質や属性と異なるように神性(Theiot)と異なると述べています(セイヤー、p. 288)。ここでの意味は、神の本質の満ち足りがキリストに肉体的に宿っているということです。この本質の満ち足りこそが、すべての人が神の新しい本性を身に着けるために与えられたものです(コリンサ3:10)。彼らはユダヤ人でもギリシャ人でもありませんが、すべてキリストのものであり、彼はすべての中に存在します(コリンゴ3:11)。彼は聖霊の力によって人間を育て、最終的にすべての中に神を創り出します(コロリント第一15:28)。

すべてのものが神に服するとき、子自身もすべてを自分の下に置く者に服従し、神が[すべてのKJVに](panta en pasin)[マーシャルのインターリニアおよびコリンサル書3:11(panta kai en pasin)を参照]。

三位一体論者は、神の本質がすべての人に及ぶように、すべての人に及ぶ神の論理的拡張を避けるために、このテキストをすべての人に翻訳し始めています。

私たちに神の満ち足りを満たされるのはキリストです(エペソ3:19);キリストの満ち足りは父の似た姿です(エペソ4:13)。このようにして、私たちはキリストのように父の像、すなわち霊像となり、神の子であり、キリストと共に神の国への相続人となる(ローマ8:17;ヤズ2:5);救いの約束(ガラテヤ3:29)による相続人(ヘブライ1:14)、恵みの後継者(ペテロ第一3:7)である。

神の子はさらに永遠の父となり(イサヤ9:6)、人間の軍勢の父性の長となり、天に多くの父性が存在する他の父性と並んでその地位を担います(エペソ3:14)。

このため、私は天と地のすべての家族の名前が父の名から来ている父の前にひざまずきます。

ここで言う「家族」は「祖父」、つまり父親であることです。したがって、父の称号は、家庭や神の家の称号であれ、各ユニットの指導者が家族にまで究極的責任を負うことを示す委任された称号です。したがって、秩序は神からキリストへ、そして家庭の男性の長(第一コリント11:3)に、神がキリストや他の神の子たち(エロヒム)に対して行うように、そしてエロヒムが下の者たちに対してどのように責任を果たすかというものです。

聖霊はこれらすべての存在を結びつけ、各ホストにエロヒム(神的存在)となる能力を与える仕組みです。聖霊が個人と区別され、三つの神の内なる関係に限定される神であることは疑いようがありません。皆が神の子であり、したがって同じ意味でキリストと共に相続しています。聖霊の礼拝は、ある意味で自己賛美のものであり、神がすべてとなる手段となります。

したがって、その崇拝は個人の一部である自己崇拝として論理的に禁止されています。それは本来、神ご自身ではなく、力や付与の属性です。聖霊は私たちにエロヒムまたはテオイになる能力を与えます。

神格とは、評議会に拡張された構造です。その公会議は詩篇や以下に言及する他のテキストで言及されており、神の御座と長老会議は黙示録4章1節から5章14節に記述されています。この公会議には、イエス・キリストを子羊として、そして大祭司として(ヘブライ8:1-2より)が、全能の主なる神に仕え、礼拝します(黙示録4:8-11)。神に仕える中で、キリストは自らの命を差し出しました。なぜなら、各司祭は犠牲として神に捧げるものを持たなければならないからです(ヘブル8:3)。

黙示録4章8-11節には、全能の主なる神が長老たちの上に座り、長老たちもまた座っていると記されています。しかし彼らの冠は全能の主神に従属し、その意志によって万物を創造された。彼はイエス・キリストと公会議の主なる神です。

軍団を構成する複数の神の子(ヨブ記1:6、2:1、38:7、詩篇86:8-10、95:3、96:4、135:5)が、ベネ・エリオンまたは至高の子らとして特定されています(サブリンSJ『詩篇:その起源と意味』アルバ・ハウス、NY、pp. 72-74も参照)。人間の選ばれし者もまた、天の軍勢に神の子として含まれます(ローマ8章14節より)。

キリストは創造の初子、または初生者でした。彼のために、すべてのものは天にも地にも創造され、目に見えるものも見えないものも、玉座であれ支配的であれ、諸侯であれ権威であれ、すべては彼を通して、彼のために創造された。彼はすべてのものの前におられ、すべてのものが彼の中で一つにまとまっています(コロリン1:16-17)。しかし、彼を創り、創造物がキリストに存在し、存続することを望んだのは神でした。したがって、キリストは神ではなく、父なる神が神であり、唯一不滅である(テモテ第一6:16)であり、永続的に存在しているわけではありません。

神は聖書によってキリストの神であり父であるとされています(ローマ15:6、2コリント1:3、11:31、エペソ1:3,17、コレコロ1:3、ヘブル1:1以降、ペテロ第一1:3、ヨハネス23章、黙示録1:1、6、15:3より)。キリストは神父なる神の命令によってその命、力、権威を得られます(ヨハネ10:17-18)。キリストは自らの意志を父である神の意志に従属させられます(マタイ21:31、26:39、マコ14:36、ヨハネ3:16、4:34)。神は選ばれた者をキリストに与え、神はキリストよりも偉大であり(ヨハネ14:28)、すべての者よりも大きめです(ヨハネ10:29)。

こうして神は、私たちが彼を通して生きられるように、唯一の生まれた(単生子)をこの世に遣わされたのです(ヨハネ第一4:9)。神がキリストを尊め、神はより偉大です(ヨハネ8:54)。

キリストは軍の中の神の子としての力を脇に置き、肉の形によればダビデの子孫として人間となりました(ローマ1:3)。 彼は聖なる霊に従い、死から復活し、我らの主イエス・キリストとして(ローマ1:4)として力を持つ神の子に指定されました

神は岩(sur)であり、すべての他のものが採石場や山である。ヨシュア記5章2節の火打石であり、割礼をするイスラエルの主要かつ効果的な原因である(申命記32:4、マイモネデス『困惑した者のためのガイド』シカゴ大学出版局、1965年、第16章、42ページ以降参照)。神はイスラエルの岩であり、彼らの救いの岩(申命記32:15)、彼らを産んだ岩(申命記32:18,30-31)です。サムエル記上2章2節は、私たちの神が私たちの岩であり、永遠の岩であることを示しています(イサヤ記26章4節)。この岩から他のすべてのものが切り刻まれ、信仰においてアブラハムのすべての子孫も同様です(イサ51:1-2)。メシアはこの岩から切り刻まれ(ダニエル2:34,45)、世界の帝国を従属させるために造られました。神はペテロでもキリストでも他の誰でもなく、キリストが教会を築く岩や土台であり(マタイ16:18)、そしてキリスト自身がその基盤として休むのです。

メシアは神の神殿の主要な礎であり、選ばれし者はナオス(至至聖者)、すなわち聖霊の保管所です。神殿の石はすべて、キリストと同様に神である岩から切り出され、霊的な岩(コロリント第一10:4)である霊的な岩(ローマ9:33)が神殿を形成するために与えられました。キリストは神殿を建てられ、神がすべての中にあるすべてのものとなるようにされます(エペソ4:6)。神はキリストをすべてとすべての中に与えられた(パンタ・カイ・エン・パシン コレロ3:11)。すべてのものを彼の足元に置き(コリント前15:27)、すべてのものの頭となる教会、すなわち彼の体であり、すべてを満たす彼の満ち足りである(エペソ1:22-23)。神がすべてのものをキリストの下に置くとき、神はキリストの足元に物を置く方であることが明らかです(コロリント第一15:27)。

キリストが万物を従わせるとき、キリスト自身も神に従属し、すべてのものをキリストの下に置き、神がすべての中にすべてとなることができる(panta en pasin 15:28、RSVとは異なります)。したがって、三位一体において神とキリストを融合させようとするプラトン主義の教義は聖書と矛盾しています。キリストは神の導きによって神の右手に座り(ヘブル1:3,13、8:1、10:12、12:2;ペテロ第一3:22)、選ばれし者がキリストに与えられた御座を分かち合うように(黙示録3:21)、すなわち神の御座(詩篇45:6-7、ヘブル1:8)または「神はあなたの御座」、神よ( 注釈付きRSVの脚注参照)を分かち合います。

遣わされる神は遣わされた者よりも偉大であり(ヨハナ13:16)、しもべは主よりも偉大ではありません(ヨハネ15:20)。存在がそれ自体への犠牲であると示唆するのは極めて不条理です。そのような行為は論理的に考えれば自殺であり、三位一体主義の中では部分的な切断にあたります。したがって、この教義は特にコリント人への第一の手紙15章から復活を否定しています。

したがって、十字架刑と復活の区別は必須かつ完全なものである。復活は肉体でなければならず、波の供物として翻訳されなければ救いも収穫もありません。キリストがご自身の神、そして私たちの父である私たちの神への昇天の準備(ヨハニー20:17)は、実在し、独特でした。